經文：「提摩太後書4:1-5、16-18節」

感謝上帝使用了我一家作傳道，在1992年我全家到了泰國，事奉了15年後回到香港。然後，在差會服事了11年，再回到母會播道會樂泉堂作堂主任，現已將到退休的時候了。上帝今天讓我們有生命氣息來事奉，而上帝的國也在我和你心中。今天的講道經文是提後4章1-5節、16-18節，當中似乎是保羅吩咐提摩太的事情，但其實也是吩咐我和你的事情。因為不只是提摩太要傳福音，我們要用自己的生命去見證上帝，傳福音給萬民。今天的分享共分為3部份: 1. 宣教是神國的事(1-2節) ; 2. 宣教是你的的事(3-5節); 3. 宣教是榮耀主的事(16-18節)

1-2節中提到有關神國度的事情，上帝的國是指祂的復活和審判。祂要回來審判活人，我們今天做的事情要向祂交帳。我們也要經歷祂復活的更新，讓耶穌進入我們的心中將自己的生命轉變過來，榮耀上帝。所以，我們經歷上帝的國後，要彰顯於人前作見證。過去我在泰國南部宣教，當中因為政權和宗教的糾紛問題，時常有意外、恐襲發生，很多地方都被炸過。但是上帝要我們留在這個人心惶惶的地方，要把福音帶給當中沒有希望的人，教會也是在當中建立起來。所以，無論得時不得時，有危險，甚至所有人離開，都要傳福音。我們再看看戴德生的故事，他有一句名言: 假使我有千磅英金，中國可以全數支取;  假使我有千條性命，決不留下一條不給中國。不，不是中國，乃是基督。這樣的救主，我們為祂所作的，會嫌多嗎? 他原本是前途無可限量，在他21歲時，便攜同全家到中國宣教。他將自己的一生獻給上帝，在當時中國建立中國內地會，招募宣教士，在73歲時死在中國。

3-5節則講到宣教是你我的事，大家都有份參與。在祂偉大救恩中，我們看到人心是多麼剛硬，經文提到當時的人是多麼的自我，應做的不做，不應做的就做了。雖然看到世俗人的自我和當中傳道的攔阻、困難，但是我們需要堅持。我們要在苦難中傳福音，盡我們的使命。上帝給了我們召命，給了我們身分，將福音帶給我們身邊的人。中國內地會有位曹雅植先生，他是戴德生所選的宣教士到中國溫州宣教。他是位單腳殘疾人士，然而他受到上帝呼召後，到了中國找戴德生。戴德生問了他，如果在中國有意外、被暴徒襲擊，他會怎樣做? 他說: 他不會走; 而且，他又問為什麼只得單腳也來宣教，曹說: 因為有雙腳的人不來，所以我來了。他來到溫州後，建立了很多教會。所以，宣教是你我的事，大家也有份，不只是海外宣教才是。

16-18節則講到宣教是榮耀主的事，大家覺得在社會行出來有否榮耀主呢? 在現今社會面對各項壓力，而我們在壓力中有福氣嗎? 我們的主是有能力的上帝，在我們有壓力中使我們能站立得住。榮耀主就是要我們在困難中付代價，戴德生在傳道時，妻子和兒女死在中國，他卻堅持留在中國; 當時也有很多宣教士遇上襲擊，全家被殺。今天如果苦難臨到我們身上，我們也會堅定相信主嗎? 就算到了多麼危險的地方，主也沒有離開我們。在今天，我們看到戰爭、全球暖化、疫症，世界像走到終局，好像主就回來了，我們也準備好面對主了嗎?

總結來說，「疫能宣教」—疫症會使我們停上做很多事情，但上帝的事情不能停止。在疫情當中，我的教會安排把防疫物資派給街坊、露宿者、獨居長者;我們也派遣了年輕的宣教士到中東宣教。上帝的國、宣教都是我們一起要做的事情，我們也會盡心去參與嗎? 榮耀的主也希望我們參與其中，不在乎我們的年紀，但是有主，我們就能完成這個工作。在疫症中，我們是否只在安樂窩中去宣教嗎? 我們要走出去，關心身邊的人，把福音帶給他們。而宣教是榮耀主的事，主住在我們心中，就是想我們作祂的器皿，我們要在職位、鄰舍、朋友中，讓他們看到主的好處，這是主所喜悅的。最後，在宣教的大圖畫中，我們都是當中的一小部分，我們要參與，上帝要將你放在其中。這是何等大榮耀的事，要彰顯你和我微小的生命當中。願上帝的旨意成就在我們心中，阿們!

經文：「利未記 19:19-25 節」

今天的宣講是因為斯托得牧者所寫的一本書「世界在等待的門徒」而定這個題目，內容所說的是每個基督徒也是耶穌的門徒，他提出了基督徒應有的八個特質，今天就是回應當中第一個特質「不隨波逐流」。牧者提醒我們，無論我們活在哪一個國家、城市，價值觀也很不同，要在那個城市跟隨耶穌，我們一定要活出和這個城市的價值觀不一樣的選擇。正如保羅提醒我們在這彎曲悖謬的世代作神光明的兒女。當我們活出這個特質，自然能抗衡當地的文化。牧者在寫不隨波逐流這個特質時引用了利未記18:1-4節：「你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。」在今天的經文當中其實有三個案例，這段經文是處理聖潔的問題：

第一個案例 (利未記 19:19)：

為何會有這混合的企圖呢？無論是牲畜異種交配、兩樣種籽種地、或是兩種物料造衣，其背後都是一種為求增加財富的融合嘗試，務求得到更多利益。想像一個基督徒在衣食住行上，為了增加財富，將本來清清楚楚的界線變得越來越模糊，其實對人對己也無害，但當這種想法變成習慣，始終有一天會觸碰到上帝的界線(以上帝為唯一的神的界線)。利未記的作者提醒我們，若要過「分別為聖」的生活，在生活上的一些細節，看來無關痛癢，但我們要在那裡操練，以致我們對上帝的界線不受衝擊。

第二個案例(利未記 19:20-22)：

其實這個案例的性質與姦淫無關，因為當時姦淫是死罪，但經文中二人並沒有死，而用贖愆祭來赦免所犯的罪。贖愆祭是當一個人虧欠另一個人而需要賠償，所以這個案例背後是虧負，作者把婢女作為一種財產的理解，主人將婢女賣給了別人，趁著還未送走婢女先佔盡便宜。所以我們要反思，有權便要使到盡嗎？有便宜便要佔盡嗎？基督徒是不應這樣想利益、權力的，祂說如作眾人的領袖便作眾人的僕人，這樣的門徒他會像明星一樣閃亮，他身邊未信的人都會覺得他信的神真的與別不同。

第三個案例(利未記 19:23-25)：

經文裡的事其實很難做到，其中最關鍵的概念是耶和華所賜的產業都要受割禮，割禮的意思是要離開迦南的文化而屬於上帝。就如兒女是耶和華所賜的產業，所以父母需要確保兒女也屬於上帝，兒女也以上帝為唯一的神。

三個案例都與我們的實際生活利益有關，警愓著我們。上帝的子民會在甚麼情況下放鬆這「分別為聖」的身份，走上妥協之路？會不會就是利益當前、財富就手的時候呢？如果這三個案例都對我們不是問題，便要反問自己在什麼情況下會令界線變模糊？什麼情況下會連上帝也忘記？用回斯托得牧者的話：「活在大時代中，無論離散或留下，同樣要追求成為有力抗衡世俗文化的耶穌門徒！」無論我們分散或留在香港，我們同樣要追求成為有能力抗衡我們所處的社會、那些不屬於上帝的價值、想法、風俗文化，這樣我們才能改變這個世界。

經文：「路得記2：1-16節」

「愛心」是動機，「行善」是行動。有時我們只有動機，沒有行動；有時有行動，但沒有愛心作為真正的動機。路得記的背景是處於士師時代，猶大遭遇饑荒，有個人帶著妻子拿俄米及兩個兒子到摩押寄居，兩個兒子娶了摩押的女子為妻。後來這個人和兩個兒子死了。拿俄米因聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們，決定返回猶大。媳婦路得捨不得拿俄米，一起從摩押返回伯利恆，那時正是動手割大麥的時候。

上帝是以色列人的王，摩西的律法是國家的律法，可是他們習慣迦南地的生活後就變得任意而行，這是士師記結束時所給的結論。因他們不遵守上帝的律法，所以受到上帝懲治，在這流奶與蜜之地遭遇饑荒。摩西頒布律法時，上帝已預先吩咐他們，當他們入迦南地居住時，「在祢們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華─祢們的神。」(利未記19：9-10)。上帝提醒以色列人有豐富收穫時，不要忘記他們曾是寄居並貧窮的，要顧念貧窮人。所以拿俄米及路得在割大麥的時候回來，可以拾取麥穗度過窮困的日子。

當時伯利恆有很多塊田，而路得從沒有來過伯利恆，但經文說「她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡」(得2：3)。雖未曾見到上帝，但人生中我們有上帝帶領、幫助和眷顧的時候。即使路得不太認識上帝，但上帝在她的生命上有奇妙的安排。波阿斯是大財主，但沒有囂張霸氣，反而祝福關心僕人「願耶和華與祢們同在！」(得2：4)，在這情況下他可能會認得每一位僕人，故認出有新的人。波阿斯有智慧，做事恰當，不會很唐突地到路得面前詢問她的身份，而是問監管收割的僕人，了解路得的身份及需要。

波阿斯知道路得的背景後，就對她說：「我已經吩咐僕人不可欺負祢」(得2：9)，讓她放心在那裡拾取麥穗。因他的僕人及使女一起工作很久，很容易有排他性，而路得一個外邦女子不認識其他人，他怕僕人欺負她。我們也當留意，不容教會有欺凌事件。除了物質及心靈上的需要，波阿斯還用上帝的祝福去建立路得對上帝的信靠，鼓勵她繼續「投靠耶和華─以色列上帝的翅膀下」(得2：12)，這也是一種行善。善事不只限於物質的賙濟或做好人；建立人對上帝的信心，這善行可帶來更深遠的影響。

得2：14-16，波阿斯讓路得一起吃飯，他叫僕人不可羞辱她，目的是讓她融入僕人的群體。小圈子是人之常情，但最重要的是不要有排他性，能夠彼此幫助，令整個群體得到好處。「愛心行善」本是信徒生活中最基本的事情，卻往往是教會最弱的一環，成為信徒流失的破口。在士師這混亂的時代，有一個波阿斯；今天在這末後的世代，人心冷淡、愛心冷落的時候，上帝需要祢和我。

經文：「路加福音4:1-13節」

上年7月時分享了耶穌受浸，上帝稱祂為愛子，這句說話不止是跟耶穌說，也是跟我們說。當受浸時，祂被稱為愛子，是上帝所喜悅，然後被魔鬼試探，其後出來傳道。在耶穌履行傳道之前，祂已被上帝稱為愛子。這個事情是非常重要，我們也要認定這個身分，是我們在地上人生的記號。愛子的身分不是由人生去賺取回來，當中沒有前設和先決條件。

今年2月網上崇拜時分享了「你是我的愛子，我喜悅你」當中的定義，當中的「我」是指上帝。這句說話指明了誰是主動者、策劃者、繼承者。我們可以看出，這是上帝策劃和賦予的，是上帝啟動我們的一生。而聖靈亦降臨在祂身上，好像今天教會的差遣禮。但是耶穌沒有立即開始傳道，展開拉比的工作，祂去了曠野受試探，祂這樣做跟猶大的傳統有關。猶太傳統中作為拉比前要接受考核。另一角度看，祂傳道要面對人群，當中有高峰低谷；作為這個開始點，祂需要作一個預演，而當中三個試探可以看成在人生時所面對的引誘。

我們可以看看路加福音22章31節，在31節，耶穌說到撒旦想要得著你們，好像篩麥子一樣。魔鬼想篩我們就如上帝篩麥子一樣，當中的目的是想分開／分隔／分離／分割，將生長中的麥子和麥糠分開。魔鬼想分隔我們和上帝的關係，牠會給我們一個合乎邏輯的句子，然後不費吹灰之力，讓我們自動自覺做一些決定，離開上帝和當中的群體。魔鬼想我們從蒙受上帝的愛和身份中分開，讓我們懷疑上帝是否無條件地愛自己，我們人生中有很多機會讓撒旦分割我們和上帝的關係，挑戰我們對愛子身份的確認。在經文中看到，魔鬼對耶穌的三次試探有兩次是對愛子身份的挑戰，在當中看到一個是張力的挑戰，動搖衪作為上帝兒子的確認。

在第一個試探中，魔鬼打算挑戰耶穌是否有上帝兒子的能力。牠強調耶穌能運用邏輯和自己的能力去解決飢餓問題。牠想誤導耶穌，由倚靠上帝變成倚靠自己。這是個非常好的提醒，我們有時候也會同樣不自覺地由人或不同事情誤導，不倚靠上帝，只倚靠自己。

在第二個試探中，經文上提及最多的字是 「給」字。魔鬼想誘導耶穌的目光去自己所擁有的東西。在今天，魔鬼也會誘導我們去注重我們擁有的東西，如榮華富貴等。當我們擁有這些東西時，我們變成倚靠這些東西，而不是上帝。

第三個試探中，經文記述是在聖殿中，有學者認為這個試探是發生在聖殿的至聖所的頂部。魔鬼透過耶穌之後作為拉比和傳道的身份，會有很多人評論祂的行為及影響力而去挑戰耶穌。在今天，魔鬼想誘導其他人怎樣去看待我們，怎樣評價我們。當中的張力是由上帝怎樣看待我變成別人如何看待我。我們需要的是上帝肯定我們，而不是靠別人來肯定我們。

總結來說，魔鬼想誤導我們，以為自身的能力、自身擁有的東西和別人的評價重要過上帝對我們愛子身份的肯定。其實，試探就是做選擇的機會，今天生活中我們有很多作選擇的機會，當然我們可以選擇倚靠上帝或者其他事情。但是，最重要的，是我們需要謹記自己是上帝所愛的，肯定上帝是我們最重要的，阿們!

經文：詩篇23篇

今年1月19日我做了大腸癌手術，那天早上穿好手術袍躺在手術床上，到了手術室門口，那時的感受就像進入死蔭的幽谷，我不知道做了手術後會怎樣，心裏便唱起「耶和華是我牧者」，很感恩，越唱心裏越平安，因為「祂必與我同在」，還怕什麼呢？感謝上帝，結果手術很成功。

詩篇23篇是詩篇中的寶，是我們每個基督徒一定要讀的，無論我們去到什麼地方，手裡沒聖經，但心有聖經，我們去背誦、去歌頌，用這些神的話語成為我們的鼓勵、成為我們的安慰、成為我們的力量去面對幽谷。大家如在詩篇中挑選一句，你們會選哪一句？其實詩篇裡每一句也是獨立的，每一句也可選，因為每一句也能感受我們的生活、我們的生命。就如「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這句已足夠，所以這篇是很寶貴的一篇，由頭到尾每一句都是因為耶和華是我牧者，神使我們福杯滿溢，我們便不怕遭害、不怕危險。人生中有起有落，有些事是我們預計不到的，我們有時會進入工作裡的幽谷，因為成績落到幽谷，或因為家庭、愛情落到幽谷，但我們要倚靠上帝，尤其是現在在這瘟疫的幽谷裡。

這篇詩篇是大衛晚年的回憶，回憶在他的生命裡面，感受到耶和華是我的牧者，大衛原本是以畜牧為生，他三個兄長是掃羅王的猛將，大衛因在家中排行最小、身材又矮小，所以沒有人重視他。有一天撒母耳提前告訴耶西要到他家去獻祭感謝上帝，其實撒母耳有一個使命，就是在耶西的兒子裡選一個王，耶西的兒子無論是長得又高又壯、或是掃羅王的猛將，主也沒有選他們，主選了耶西最小最不起眼的兒子大衛。今天在教會裡，有很多弟兄姊妹可能什麼也不懂，不懂怎樣做事奉、不懂見証、或是靈性未夠，但上帝揀選了你，你來敬拜上帝、坐著見証上帝，不論男女老幼，都是上帝揀選的，就像揀選了大衛一樣。上帝的作為是無所不能的，大衛的經歷看到上帝的揀選，雖然他只是牧羊人，但面對野獸的侵襲，也能從獅子口中拯救羊出來，大衛說是因為有上帝在幫助他。當上帝揀選大衛的時候，大衛的七個哥哥也不受揀選，「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」(撒母耳記上 16:7) 所以我們也要用心誠實去敬拜上帝，上帝便會揀選你。

大衛的第二個經歷是勇救民族，當時非利士人前來攻擊以色列人，有個名叫歌利亞的巨人，每天都向以色列人挑戰，但沒有人敢和他決鬥。大衛看到這狀況，便說要去和歌利亞決鬥，他只帶了幾顆石頭便打敗了歌利亞，他倚靠的就是萬軍的耶和華。

弟兄姊妹們，在經過死蔭的幽谷、面對不同的敵人或難題，不用懼怕，求主給我們信心，不要因為懼怕而投降、退縮。明天會如何，我們不知道，但我們只要倚靠上帝，無論任何敵人、難事，上帝也必定得勝。大衛無論在挑戰巨人、治理國家，每事也求耶和華，就算成了國王也沒有因為高高在上而離開上帝，大衛有名有利、有權有勢也依然倚靠上帝，因為「耶和華是我的牧者」，他的心永遠不變、永遠住在耶和華裡面，這是我們每個人應該學習的，我們要保持我們的心，愛我們的教會，愛我們的上帝，愛我們的心靈，永遠敬拜上帝，永遠住在耶和華的殿中。

經文：哥林多前書4:14-21節

林前4:14-15，從福音角度來說，保羅講自己是哥林多教會的父親。保羅寫這封書信給哥林多教會的弟兄姊妹時，帶有恨鐵不成鋼的意思，希望教會做得更好。閩光書院是我福音的父親，我中三暑假信了耶穌，成為日後求學生涯和進入社會的一個基礎。今天是父親節，去年兒子往外國求學，但因疫情又回來，我很高興能夠與他共度父親節，我用了兩星期寫一封信給他，回顧過去陪伴他成長的日子。書信最後的兩句話：為父的心，希望兒子有雙高飛的翅膀，充滿信心經營人生，自己解決困難。另希望給予兒子像植物的根，有美好的基礎，即品格及美麗的心靈，行事為人對世界有好處。

保羅提到兩句重要的話「師傅雖有一萬，為父的卻是不多」(林前4:15)，世上很多人有很多知識，但我們追求的不只是知識，保羅希望追隨基督的兒女一生追求為父，他的這段話像是父母跟子女的話，因哥林多教會就像保羅用福音所生的兒女。哥林多商貿發達，但當中教會出現一些不好的東西。林前1：10-13，「你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合」、「基督是分開的嗎？」。林前3：3-4，「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭」。林前4：3-5，保羅讓他們不要論斷，因只是很小的事，有人的地方就有是非。林前4：18-19，「有些人自高自大」，用語言傷害別人，保羅不能容忍這些問題。除了這些做人處世、態度的問題，林前5：1-2、11提到教會還出現其他道德倫理的問題，但教會不但容忍、還容許並與這些人相交。保羅甚至用嘲諷的方法，「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！」(林前4：8-10)，表達為父的著急，保羅要我們一生追求為父，不是做師傅。將來我們會遇見很多了不起的人，教導我們做事，但那些人是否對我們真心，願意陪伴我們成長？願意教導我們的人不多，但為了我們的好處用心警戒的人更少。猶太人的世界中，比較富有的人會聘請師傳監管孩子，那些師傳雖多是奴隸，但也有學識，如但以理。師傳很多是自高自大，因他們像審判官尋錯處，在父母面前批評孩子，孩子不喜歡這些師傳。師傳與為父是有分別的，師傳是做好自己的工作，解決問題，只是生命的過客。為父的人是關心你的將來，好言相勸，像保羅寫信到哥林多教會警戒他們，以生命影響生命，建立長久身心靈關顧的關係，最高的情操是學像耶穌，「我是好牧人，好牧人為羊捨命」(約10：11)。

作為福音的父親，保羅屬於哪一類型的父親？有位美國的資深心理學家波爾特 (Stephan B. Poulter)於25年看了4200個案，擔任家庭輔導，總結有五類父親，並寫了一本書《爸爸的力量》，英文是The Father Factor，即爸爸的因素。親生父親對小孩有一生影響的因素，波爾特發現父親於成長步入世界的四個方向有較大的影響，如行事為人的作風、認識事物專業的程度、人際關係及職業選擇。波爾特按經驗總結有五類的父親：(一)苛求成就型爸爸，以金錢、地位、權勢衡量成功，孩子可能會不擇手段達到成功或否定爸爸的價值觀；(二)定時炸彈型爸爸，情緒不穩定，把脾氣發洩在家人身上，孩子會注重人際關係，怕激怒別人或令別人失望，小心觀察別人的感受，或會成為另一個定時炸彈；(三)消極沉默型爸爸，這類父親佔最多，對家庭事務及子女都是低調消極，很少說話，同時也是保守勤奮，是家庭支柱，孩子因而缺乏熱情感，較為沉鬱；(四)缺席型爸爸，這類最差，完全忽視或逃避孩子的成長，如父母離婚所帶來的影響更大，孩子內心受創傷，變成強烈成就感的人，甚至把愛轉到其他家人身上，彌補父親的缺席；(五)良師益友型爸爸，這類最好，好言相勸，與孩子建立關係，不離不棄，讓孩子追逐夢想。波爾特講有些父親會多於一種類型。

保羅的書信展現為父的心，他教導哥林多教會的信徒追求以下五種人生態度：

(一) 謙卑俯就 (林前4：6-7) 保羅教導我們要謙卑，今天所擁有的不能帶入永生。

(二) 海納百川，有容乃大 (林前4：3) 面對紛爭是非，保羅教導我們有容乃大，有寬廣的心靈，不要論斷人。改變不了外在環境，就改變自己。

(三) 全力以赴，做到最好 (林前4：9) 保羅教導我們一生之久要成為一臺戲，這臺戲是給世人觀看，戲好看是因我們全力以赴，要認真做好自己的角色。

(四) 不怕吃虧 (林前4：11) 即使受屈，保羅都無所謂。今天職場上很多斤斤計較的人，出現很多紛爭。

(五) 放下榮辱，做實事 (林前4：12-13) 做人應放下自己的榮辱，讓其他人記得我們是做實事。

我們若願意以為父的心彼此相處，即承載那人的焦慮、困難、痛苦，成為他的鼓勵。林前4：20，「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」福音給我們最大的盼望安慰是甚麼？其實是在乎言語的，祝福、安慰並造就人和體會愛的言語，這才是真正的權能，是很重要的一部分，但更重要的是這權能是有耶穌基督的榜樣，是犧牲的愛，用行動走上十字架。我們不但是父母，用福音彼此生了彼此，權能在於我們的行事為人是言行一致的，表裡一致，行事為人相稱。因此，保羅即使不能往哥林多教會，但他可以讓提摩太到那裡，這是很大風險。與家人傳福音是很困難的，因家人知道你的真實一面，所以我們的行事為人要與基督的教導相稱。保羅讓哥林多教會效法他，因他效法基督，並放心讓提摩太前往教會，因提摩太是他為父的見證人。我們要彼此鼓勵，讓一生所言所行的有最好的見證人。

經文：約翰福音4：35-36節

約4：5-8節，主耶穌和門徒約於午正到了撒馬利亞。有一個撒馬利亞婦人來打水。主耶穌和她展開一場對話，最後並將自己救世主的身份告訴她。

一、 心靈的食物

約4：31-34節，主耶穌對門徒說：「我有食物吃，是你們不知道的。我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」門徒聽了之後，完全不明白祂的意思。「作成祂的工」，聖經新譯本是「完成祂的工作」。主耶穌所指的不是物質的食物，而是指遵行了上帝的旨意，完成了天父交託的工作，祂覺得很飽足。食物與上帝的工作似乎是兩回事，但主耶穌很想門徒明白，一個人若以上帝為中心，做上帝喜歡的事，他的屬靈生命就會愈來愈成熟。   

二、 收割的時候

約4：35節，主耶穌對門徒說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」，因為門徒看見莊稼要過四個月才可以收割；主耶穌就是要開拓門徒的視野，看見那裡有很多飢渴的心靈，像那撒馬利亞婦人一樣，渴望遇見他們等候已久的救世主。門徒要預備好自己，隨時採取行動。

今日很多時候，問題不是莊稼未熟，而是收割的人未預備好。主耶穌是莊稼的主，祂說出一件很傷感的事，就是：「作工的人少」！請大家記著，主耶穌親口吩咐我們要為這件事祈禱，求主打發工人出去收莊稼。我們看人生很短暫，但上帝看的，卻是一個又一個寶貴的靈魂。上帝最不願意見到的，就是人們滅亡。彼後3：9節，上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」末世已經到了，時日無多，我們應該趕快向家人、朋友、同事、同學、鄰舍宣揚主的救恩。你是否恆常為未信主的家人、朋友禱告？如果他們感受到你的關懷和愛心、你很在意他們的需要、很迫切願望他們得到永恆的生命，那麼他們或許肯來參加教會在7月22日的佈道會。

「舉目向田觀看」，對我們來說，就是要觀察人們的需要。「莊稼熟了，可以收割了。」祈求上帝賜給我們滿懷悲憫的心靈，專注在天國的禾場，把握時機為主得人。傳福音絕對不是難在技巧，其實是挑戰我們做一個有愛心、溫柔、有禮貌的人。主耶穌要我們成為一個「傳福音的人」！未信主的人先「看」基督徒如何待人處事，然後才「聴」福音。如果我們要帶家人和朋友信耶穌，我們就要有好的生活見證。

三、永存的賞賜

約4：28-29節，撒瑪利亞婦人將遇見基督的事告訴敘加城的人。因婦人的改變，他們都去見耶穌，之後很多人相信主耶穌就是救世主。你看這撒馬利亞婦人和敘加城的人，他們的心田是何等柔軟！所以我們未見果效不要灰心，聖經說我們的勞苦一定不會徒然。約4：36節，「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」原來我們只要肯去收割，得來的果子也一同計入撒種的和收割的户口裡面，這是何等大的恩典啊！

撒瑪利亞婦人可以為主耶穌作見證，你也可以，你一定可以為主耶穌做出很大的貢獻。腓1：4-5節，當弟兄姊妹同心合意地興旺福音，教會內外都會充滿感恩。詩126：5-6節，「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來！」我們在傳福音的時候，有時流汗、流淚，要付上代價。但每當我們傳福音，看見聖靈感動人悔改接受主耶穌，心裡實在有說不盡的滿足和喜樂。感謝讚美主！

經文：腓立比書2：5-11節

在歐洲丹麥首都哥本哈根有間教堂，用了一大筆錢請人雕刻了一個耶穌銅像落成之先，他們把雕像放到教會禮堂門口前。雕像中耶穌頭像的頭是向下望，凡人們想見衪的面，都要先屈身，再向上望才能見到。很多信徒經過這雕像都深受感動。那位雕刻家用了半年時間，翻查4福音書幾次，默想耶穌的樣子是怎樣。其中看到馬太福音11章29節：我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。我們可以從當中看到衪完全的愛，慈悲憐憫和寬容。這教堂和雕像建成後，成為了當地的標誌，也符合保羅在腓立比書2章5-11節所出的結論。

保羅在這段經文中寫了三點，帶出我們要怎樣效法基督，以耶穌基督的心為心。第一，是要謙卑、卑微。在第6節中，說祂本有上帝的形像，意思是祂就是上帝，但是沒有以上帝的同等為強奪，是完全放低上帝的本能。而當中的本能有3樣：無所不知、無所不能、無所不在，但是耶穌基督沒把這些能力死守不放。第6節後所說的強奪，是指用力握實，不會放手，而經文說耶穌基督沒有握實、祂放下這些上帝的本能。例子：在祂受撤旦試探時，祂沒有把石頭變成餅。祂沒有炫耀自己的能力，反而是謙卑自己。第7節的虛己，是指本來是非常豐滿的，但要當成甚麼都沒有。祂有能力，能醫病趕鬼、行神蹟，但是主動放低自己，沒有炫耀自己，去服侍人、愛人，這就是謙卑，就好像德蘭修女到印度服侍印度窮人，照顧沒人領養的嬰兒。

第二是存心順服。甚麼是順服？以軍隊的用語，就是上級所給的每一個命令、一個動作，下屬不要思考而直接去做，這就是順服。在以弗所書第5章中，保羅總結提到我們應當彼此順服。在第12節中，保羅提到很多次順服，就是因為信徒之間不順服。就如耶穌的分離禱告中，耶穌經常提到門徒要彼此相愛，就是因為門徒間不相愛。在腓立比教會中，有很不順服的人，友阿爹和循都基，她們都是教會領袖但經常發生爭執和不和。所以保羅就寫腓立比書提醒她們不要爭執，要彼此順服。在教會中要學習最基本的功課就是順服。以我到韓國教會為例，他們的信徒是非常順服的。他們經常為其主任牧師禱告，為他的身體、家人、帶領教會而代禱。他們非常尊敬牧師，看到牧師時就鞠躬打招呼，對他愛護有加，牧師怎樣吩咐信徒，叫他們做甚麼，他們都會遵從。

第三是捨己，放低自我。聖經教導我們要服侍人，是沒有條件的，為了別人。俗語有話：「人不為己，天誅地滅；」這樣是不行的，我們不可以自己顧自己。我們需要放低自己的身段，有捨己之心和精神，為了別人的好處去幫助他們。希望透過經文中耶穌基督的見證，我們明白到要謙卑、要順服、要捨己，這三樣事情要常常銘記於心中。

經文：哈該書1：1-15節

最近在Whatsapp群組裏傳送來了一份關於香港戰後建築物的文章，記載了我們閩南堂，以標題「基督教閩南堂，貫徹基督教符號學」，闡述教會的建築設計是以十字架為中軸線，保持禮堂的對稱和統一，與十字架的鐘樓連成一體，彰顯以十字架為中心的神學符號。當年教會的先賢為建立教會付出了最好，存留至今天我們有一所這麼好的堂會。今天我們應如何承接這些努力呢？讓我們思想哈巴谷書一章。

一 、屬靈的死寂

一章2節，耶和華上帝直率地說明了百姓是如何看待重建聖殿的事。這班百姓認為重建聖殿的時候尚未到，耶和華精準地說明了百姓的屬靈狀況，蘊含著冷漠、失敗主義。表面上是他們遇到外敵攔阻導致不能重建聖殿，但真正的原因是百姓的心已經冷淡，再沒有把上帝的聖殿放在心入面。

聖殿的重要意義代表著「上帝的同在」，失去把聖殿重新建造的決心，代表了已經失去信靠的心，也失去了與上帝同在的意願，導致他們對未來再沒有異象，不期望恢復上帝的榮耀。讓我們嘗試問自己的心靈深處，有沒有具備「與上帝同在的生命」，時常與上帝親近，恆常禱告，順服祂對我們的呼召。

二、雙輸的局面

一章4節，上帝以猶太百姓自己的房屋對照聖殿的狀況。「天花板」的房屋代表豪華舒適的大宅，百姓只顧自己住得舒適，卻容許聖殿仍然是頹垣敗瓦。上帝指出，無論他們如何追求生活安逸，所有的努力都是徒勞無功。一章9節，耶和華說出他們失敗的真相：猶大百姓沒有完成聖殿的重建來榮耀上帝，上帝要懲處他們。他們忘記了上帝是那位掌管一切的上帝。人一生中最大的資源是上帝與我們同在，無論我們如何專注地做好自己的事，若然沒有理會上帝的教會和祂的呼召，只會令到自己更加窘迫，進入雙輸人生的循環。

三、生命的轉向

一章12-13節，當猶太百姓聽從上帝的說話，耶和華就回應：「我與你們同在」。從此這百姓由挫敗的人生，轉向了豐盛得勝的人生，上帝應許與他們同在。 接下來，他們就付諸行動，在第14節「為上帝的殿作工。」因為聽從上帝，猶太百姓脫離了他們的安舒區，重新讓耶和華上帝成為他們生命中最重要的位置，讓耶和華居首位。

儘管過去的兩三年我們經歷了不少波折，繼社會事件之後，接著發生了新冠疫情，教會聚會被迫停止。但當教會被停止在堂所聚會時，我們依然可以同心合意通過網上的工具進行崇拜，繼續敬拜上帝，禱告、聖餐、團契相交。教會經歷波折並不出奇，從哈巴谷書猶太百姓重建聖殿的困難，就知道上帝的教會經歷波折是正常的事。最重要是我們這班上帝子民在每次遇到困難時，都能夠堅持聽從耶和華，從而上帝與我們同在，同心合意，為上帝作工，建立教會。建立教會是一個不斷的過程，沒有終點，雖然時代在變，但上帝對是教會的使命沒有改變。

如果我們要不辜負上一代傳留下來的使命，就不是只著眼於一座空空的沒有生命力的堂所建築物，我們必須要重新擺正我們的生命方向，脫離自己的安舒區，同心合意一同建立教會，共同實踐與上帝同在的生命。

經文：約7:37-38節、路10:36-37、林前13:1,3節

基督門徒的生命必須以基督的心來「交叉感染」，並要從行為主義、扭曲心態文化的「交叉感染」中走出來，這樣 — 「相顧、愛心、行善」就變得貼地、真實及打動。

約翰福音七章37-38節：「節期的最後一天，就是最隆重的一天，耶穌站著，喊著說：『人若渴了，到我這裡來喝！』信我的人，就如經上所說：『從他腹中將流出活水的江河來。』」耶穌在住棚節時向猶太人宣講這番話。當時的猶太人想迫害耶穌，耶穌卻作祂認為應該作的事，將祂的愛展露出來，哪怕猶太人的迫害。當時每年的住棚節會慶祝七至八天，記念上帝成為他們的保護和引導。求主幫助我們清晰聖靈的導引，在聖靈裡被充滿，同時彼此感染、相愛和款待，這樣眾人就認出我們是耶穌基督的門徒。同時，我們要親近上帝，飲於能力之源，才能得著聖靈的能力、導引和愛，讓生命得著力量並有著改變。當我們親近上帝，祂的說話便不斷改變我們的生命，讓我們的一言一行都帶著基督的感染力，活得更像主。

路加福音十章36-37節：「『你想，這三個人，哪一個是落在強盗手中那人的鄰舍呢？』他說：『是憐憫他的。』耶穌對他說：『你去，照樣做吧！』」第一個出現的祭司和第二個出現的利未人，看到被強盗打至半死的人均繞路走過；反而第三個出現的撒瑪利亞人，先是動了慈心，再包裹、扶帶那人去旅館，給予照應並支付費用給旅館館主。撒瑪利亞人的身份乃被猶太人稱為「雜種」，卻是行在真正良善裡的人；反觀祭司、利未人是分別為聖、有身份的人，卻名不符實。我們若要激發愛心，首要先動慈心，求主幫助我們從心裡發出慈愛。同時，我們需要反思，我們是否一個名副其實的基督徒？我們要轉化世界，不是使人成為教徒，而是使人成為門徒；不單單參加宗教聚會，乃要跟隨耶穌，並活在耶穌基督的生命裡。世界仍然破碎不堪，不是教會做得太少，而是門徒太少。 哥林多前書一章1、3 節：「我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成為鳴的鑼、響的鈸一般。我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體，讓人誇讚，卻沒有愛，仍然對我無益。」盼望主幫助我們不止能言善辯，還能彼此相愛，活在基督裡，並將基督的愛感染身邊的人。