經文：「提摩太後書4:7-8節」

生於富有家庭的William Borden，年少時已決定跟隨主，預備往埃及做宣教士時生命終結，終年25歲。他有句名言「不保留、不退縮、不後悔」，既是他人生的寫照，也是鼓勵了我們。提後1：1-2下，保羅與提摩太的關係亦師亦友，好像屬靈的兒子。保羅清楚知道自己快要離世，面對生離死別，有很多話跟所愛的人講。這段經文表示保羅一生所相信、秉行和堅持，同時鼓勵同工提摩太，以言行身教助提摩太認識這個信仰。今天我們有在乎的人，我們願意花時間關心他們，與其同行嗎？信仰是生活，生活是信仰的演繹。

「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」保羅用三個關於競賽的比喻總結他一生的事奉，委身上帝。「美好的仗」、「當跑的路」、「所信的道」這三個比喻的結構相同，先寫賓語，再用三個動詞「打」、「跑」、「守」，用完成式強調已完成這三件事，這是靠上帝恩典才能完成的。

保羅用「美好」形容一場仗，他認為自己所付的努力、面對的艱苦，過程的本身是美好。面對這些困境挑戰時，以美好的心態去完成。「仗」的原文可翻譯為搏鬥、搏擊，搏擊講求心理、力量、技巧和應變。這個「仗」是自己去打，要面對真實的敵人，有畏懼、退縮、否定自己能力，高估對方等心理歷程，保羅認為這挑戰本身是美好的。

我們有勇氣面對這個信仰嗎？以上帝的原則生活在這世界，經歷人在罪性中的拒絕和否定，我們所講的便是我們所信的。勇氣就是勇於改變自我，最大最難的仗不是外面，而是改變自己。「美好」在於保羅在人生選擇和不同處境中活出所相信的。「勇氣」不是加諸在別人，而是面對上帝時，是否願意為祂實踐和犧牲？求主幫助我們學習捨己的勇氣將注意力放在主上，用行動演繹信仰：捨己、背起主的十架、願意為主擺上、跟從主。

「當跑的路」可翻譯為一場賽跑、跑程，保羅強調的是全程。跑得全程需要堅持，比賽到終點，不是要贏，而是盡力去跑。保羅就是一個例子，在傳福音的危險過程中堅持，在獄中仍然堅持。信耶穌後，有時感到快樂，但總有孤單困難的時候，是否想過放棄？多年的事奉有開心和難過時刻，是否繼續堅持？要愛慕上帝的話，才能得到承托、滋潤和供應。要正視屬靈生命的學習，以上帝的話為基礎，自己能得到幫助，自然可影響其他人。

「所信的道我已經守住了」是已經完成履行所持的信仰，即我們要打美好的仗，跑盡當跑的路，守當守的道，這需要承諾的心。除以上的勇氣和堅持，也要有忠貞。我們對工作、婚姻、友情是否忠誠？對教會是否有委身？對上帝是否忠心？這是生命的質素，是種鍛鍊、立志。在跟隨上帝時，生命要更新變化。今天我們服事是否受世界影響？別人反應和對自己的看法是否真的重要？求主幫助我們要忠貞，在主面前站立得住，審判的主必定會賜公義的冠冕，賜給愛慕主的人。

經文：「羅4:25節，彼前1:3-4節」

自古以來死亡一直在踐踏和欺壓人類，唯有上帝對生命有絕對的話事權。

(一) 上帝叫耶穌復活 (羅4：25節)

復活節對基督徒來說是最重要的日子，因為耶穌若沒有復活，基督教就沒有存在的價值。任何人只要證明耶穌沒有復活，就可以完全推翻基督教。只不過耶穌真是復活了，我們在祂身上看見比死亡更大的能力。耶穌降世就是要將勝過死亡的生命帶給世界上的人。

耶穌死在十字架上，對當時跟隨耶穌的人來說，是極度的絕望和羞辱，他們心中的希望完全破滅。這個時候他們猶如驚弓之鳥，要逃避那些殺死耶穌的人。但當他們親眼看見耶穌復活之後，他們就重拾信心。耶穌不單為我們的罪死在十字架上，並且第三天從死裡復活，叫所有跟隨祂的人重燃希望。弗1：19-20節說，上帝怎樣使耶穌從死裡復活，使祂不受死的轄制，同樣上帝向我們這些信的人所顯的能力也是這樣浩大。

羅4：25節說「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」試想世上有沒有一個宗教的神會為祂的信徒受死？但耶穌為拯救人類，替我們承受了最痛苦最羞辱的刑罰，祂的血洗淨我們的罪，成就了救贖。另一方面，上帝賜予我們稱義的地位，是特別連於耶穌的復活。因為羅10：9-10節說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」在十字架上，上帝彰顯了祂的公義，又施予無限的憐憫。我們的罪之所以被赦免，唯一的基礎在於上帝自己兒子的死亡，十字架是上帝公義與慈愛的交匯點！

另外，羅1：4節亦告訴我們，耶穌基督從「死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子」。大家都知道，死亡是多麼可怕和殘酷的事，令到無數的人美夢幻滅。然而耶穌帶給我們盼望，只要在祂裏面，死亡就不是人生的終點。啟1：17-18節，主耶穌說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」

(二) 上帝叫我們有活潑的盼望 (彼前1：3-4節)

彼前1：3-4節說，「祂曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」我們能夠有活潑的盼望，是因上帝的大憐憫。上帝看見我們困苦流離就憐憫我們，祂愛我們，藉著耶穌從死裡復活，開啟了我們與天父之間的關係。

在第一世紀，人若信耶穌就要面對其他人的逼害，有可能連性命都保不住。彼得寫信給信徒，堅固他們的信心，提醒祂們有「活潑的盼望」。「活潑」是現在式，是一開始就有的盼望，一直持續到實現的日子。這活潑的盼望是甚麼？就是為我們存留在天上的基業。每個人在世上或多或少都有一些產業，可惜世上的產業都是會朽壞，會玷污，也會衰殘的。但感謝主，因著主耶穌基督從死裏復活，我們可以得著天上的基業，是一切信耶穌的人都有份的。

生活的各種壓力會使我們的信心軟弱，甚至離棄主。活潑的盼望卻會堅固我們的信心。我們盼望在於那位手中握有死亡和陰間權柄的復活主。復活的生命不是在肉體死亡之後才開始，今日耶穌復活的爆炸力可以充滿我們的生命，每一個靠著祂的人都可以勝過沉溺多年的壞習慣，經歷得勝、有盼望的人生。

經文：「歌羅西書2:6-7節」

今年教會的主題是札根聖經、結出聖靈的果子。根（基本功）是很重要的，如我們沒有花時間將根扎好，把其他事情做得好也沒有用處。相信大家都會同感，不單只扎根，也要熟讀聖經，回應上帝的話語。根讓我們聯想到歌羅西書，既然我們接受了主耶穌基督為救主，便需要回應，尊重祂，聽祂的說話教導及吩咐，以致生根建造，信心堅固。

大樹理念之生根建造：

要成為一顆大樹便需要附合以下條件：（一）需要時間札根向上增長，沒有時間便長不起來；（二）不可以動；（三）有根向下生，如樹下面沒有根便不可以向上生，根的作用是吸收水份，將水份往上供應；（四）要有方向感，樹要向上成長；（五）向有陽光的地方生長。歌羅西書提到我們既然今天成為跟隨主耶穌基督的人，成了另一身份的人，便需要遵祂而行，以感謝的心去領受教訓，在靈裡增長。

基督徒的生命成長是「歷時性」（Diachronicity）而非「共時性」（Synchronicity）。即信主後不會馬上成為偉大的基督徒或有名的宣教事，甚至像牧師立刻可以上台講道，而是生命的轉捩點，新生命的起點，需要時間培養。生命的成長，不是停在某一點的上面，而是不斷前進。保羅曾提及我們需要戰戰兢兢去完成救恩的工作，在地上過信徒的生活，需要小心謹慎，因為我們正在過渡期／進度期，整個生命的成熟過程是需要時間的。

生命的成長需要穩定的環境，如果我今天來這間教會，明天去另一間教會，生命就得不到好的生長。例如把樹種在一處地方，過了三天將樹拔出來再種在另一處地方，樹不會生得很好。我們要在耶穌裡生根，沒有根便不能建造，根是看不到，但根基不穩定便不能建造任何的建築物。我們要扎根聖經才能生出聖靈果子，果子是能看到的，但如果沒有根，屬靈果子也不能結出來。耶穌在我們的心動了善功，這不是表面的功課，我們要認同教會的主題「扎根聖經，結出聖靈果子」，上主日學，研讀聖經，這樣我們才會有根。

我們的思想不要專注著地上的事情，卻要思想上面的事情及上頭來的智慧。今天的手機族都低著頭看手機，這代表我們都看重地上的事，如果我們看的想的都是上面的事情，那麼我們感恩的心便會不斷增長。如沒有上頭來的智慧領導我們，我們的人生便會沒有陽光，由上頭來的智慧能讓我們的心充滿陽光。讓我們札經聖經、結出聖靈的果子。

經文：「彌迦書6：1-8節」

彌迦書第六章是上帝藉先知彌迦向以色列全會眾進行審判，指出他們敬拜流於表面化。我們都希望獻上上帝喜悅的祭，要從以下三方面提醒自己：

1. 一. 要數算主恩

彌迦先知用一個類似法庭形式來開審，人是被告，上帝是審判官，大山小山是陪審團。在近東地區，山有「永恆」的意思，因此上帝要大山小山來見證祂的訟詞，目的是要人回轉悔改歸向上帝。面對百姓的埋怨，上帝反而問他們祂做了甚麼令他們厭煩，可向祂證明，然而百姓沈默不語。接著上帝要百姓回想，祂是如何從埃及地把以色列百姓拯救出來，要百姓數算祂在他們身上的恩典及作為。在百姓作惡;要離棄上帝的時候，上帝沒有放棄他們，祂仍然守約施慈愛，仍然等待他們回轉歸向祂。數算主恩是一種操練，我們要記住上帝奇妙的作為，雖然環境並沒有改變，但這改變了我們的心態，讓我們知道上帝是奇妙的，不要為不如意的遭遇垂頭喪氣。

1. 二. 要獻上自己

應該獻上甚麼才得上帝喜悅？彌迦先知用一個諷刺的方式提醒百姓：你們以為獻上貴重的禮物，就得上帝喜悅嗎？當百姓犯罪，他們自然就會獻上更貴重的，去換取上帝的赦罪，然而若不從心底裡認罪悔改，上帝豈會喜悅？即使獻上千千的公羊，或是萬萬的油河，也只是百姓自以為是罷了。我們也可能會陷入自以為是的心態，以為獻得越多，禮物越貴重，就得上帝喜悅。上帝所要的不是虛有其表的祭禮，乃是奉獻者的見證。把自己獻上，在上帝面前認罪悔改，走上帝所指引的路，那便是上帝喜悅的祭。

1. 三. 要誠實無偽

所有人都知道何為善，是從生命中流露出有公義，有憐憫，且要謙卑與上帝同行。因我們都經歷過上帝的美善，所以我們都要效法上帝，憐恤有需要的人。這當中也流露出我們敬拜上帝的意義，是要實踐上帝吩咐，走進人群當中，讓其他人也能看見上帝的美善。因此一名真實的敬拜者，他的生活必然會讓人看見上帝的公義以及憐憫。我們要敏銳於世上的事，不應只獨善其身，應看重社會上的議題，關心社會需要。

結語

昔日彌迦先知提醒百姓，今日亦在提醒我們，上帝不單看重外在的行為，更看重內在的靈性，外在的行為只是內在生命的流露，因此我們要靠主塑造由內而外的生命，常常感恩，為上帝作美好見證，並在社會中實踐上帝的公義及憐憫。願我們在信仰生活中專心聆聽上帝的話語，並讓上帝的話語在我們生活中發揮作用。

經文：「提摩太後書2：14-26節」

提多書、提摩太前後書是教牧書信，對於上帝的僕人和信徒在生命的訓練方面是很重要的提醒，也牽涉教會整體的情況。提後2：14、16-17、23，當時在教會中有些假道理，保羅提醒弟兄姊妹不要花太多時間與人爭辯無謂的言論。提後2：18中的「信心」可理解為信仰，經文指當時有人認為「復活的事已過」，人不需再理會將來身體復活這個盼望，保羅認為這敗壞人對上帝的信仰。我們相信的是罪得赦免，耶穌基督為我們負上罪的刑罰，有永生盼望，這就是救恩，不只得到兌現屬靈生命的復生，還有身體復活的部分，才是完整享受永生，這是要等待基督回來，期間仍要堅守信仰，直到見主面。基督如何復活，我們將來也這樣復活。

若有人講不用等待，會「敗壞好些人的信心」。人生有很多苦難和信仰患難，唯有盼望基督回來便沒有這些問題，並有永生。要等候兌現，才會明白為何要承受這些苦難，並不再害怕死亡。因死亡不是終結，有天我們會復活，這樣才會一直堅持信仰。錯誤道理、假道理、異端的話會敗壞人對上帝的信心，甚至令人「進到更不敬虔的地步」。如無盼望，我們不明白為何要堅守真理、受苦行義，與世人般認為沒有終極審判，吃喝享樂過一生無異。

如何真正抗衡這些假道理？不花時間與他們討論，以免令自己也「進到更不敬虔的地步」，但這不是唯一對策。講正確的道理、傳揚福音的真道才是抗衡假道理的重要策略。身為牧者，提摩太要花更多時間講真理，人才會辨別何為錯的道理，不會讓假道理牽引。我們懂得辨別錯的道理嗎？曾聽過有人講因愛稱義，有些人認為因信稱義不合理，為何要信耶穌才能稱義、得永生和得救？這唯一的方法似乎太狹窄，因而想出很多其他可能性，才會出現因愛稱義的講法。只有一個救恩，就是無罪的耶穌成為人，代受刑罰，才能救我們，因我們是罪人，不能夠救自己。由舊約至新約，很清楚的說要因信稱義，若另有方法，這完全否定整本聖經所啟示的救恩道理。保羅在羅馬書4章引述亞伯拉罕這個舊約重要人物作例證，說明他也是因信稱義，不是因行律法、愛上帝或行割禮稱義。雖然他當時不認識基督，但他相信上帝的應許，某程度上亞伯拉罕明白上帝的救恩，從他的後裔會有使世人得救的道理。

如不讀聖經，不明白真理，如何辨別錯誤？牧者要教導真理，但教會整體要重視真理學習。信徒要認識上帝，就要多讀聖經，理解上帝對我們的心意，否則只是自己構思的信仰。多讀聖經，幫我們認識親近上帝，按著上帝的心意而行，這才是行義，脫離罪的捆綁。

保羅提醒提摩太要「按著正意分解真理的道」，除抗衡假道理，同時裝備信徒，讓他們明白真理，辨別假道理。即使敵擋真理的，聽到真理後或會醒悟。牧者最重要的職事是教導真理，不論聽的人態度如何，只要按著上帝的教導教訓人，一定對人有幫助，讓人歸向上帝。提後2：21，保羅同時強調牧者屬靈品格的重要，要脫離「愚拙無學問」的言論，過聖潔的生活。牧者要按真理而生活，教導才能相得益彰。同時，不要獨自一人面對，要「同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」，這些是屬靈的品格。與持守真理的人一同禱告，彼此守望，抗衡假道理。

經文：「雅各書三章1-18節」

在香港這樣人口密集的城市，人們乘搭公共交通工具時經常會發生乘客爭執的事件。通常這些爭執由小事開始，最後發展為人身攻擊，言語上的侮辱，因而使人陷入瘋癲、恥辱、暴力的深淵。言語能夠摧毀一個人，使人陷入罪。雅各書第三章論及舌頭`潛藏力量，讓我們思想它的破壞力如何影響我們今天的教會。

舌頭所蘊含的強大力量

雅各先後用了三個比喻來形容舌頭：馬嚼環、船舵、火種。馬嚼環可控制馬匹前進，船舵可控制船隻航行，火種可以燒毀整個樹林。舌頭是具有無比的破壞力。雅各當時要讀者小心舌頭，同樣今天我們要小心舌頭。在教會裡面，因為每個人的本性都不同，弟兄姊妹之間的相處好多時都存在著些誤解，或者磨擦，我們要抱持著互相諒解的心，去與別人磨合。若見到別人的行為表現不合乎自己期望，而使用了舌頭、言語去批評對方，這樣就好容易犯了舌頭之罪，破壞群體的關係。

舌頭的破壞力來自地獄

三章6節，「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」舌頭是罪惡的世界，是指未受控制的舌頭，是與上帝為敵。那個屬世、充滿罪惡的世界，藏在我們身體裡面，由這個細小的器官體現出來。舌頭的破壞力的來源，是「從地獄裡點著的」。即不受控制的舌頭，是被惡勢力撒旦所控制，利用我們的說話去傷害別人，破壞人與人之間的關係。舌頭原是用來稱讚父上帝，卻也用來咀咒弟兄，我們對上帝的頌讚就被惡勢力所污染，使我們不配去敬拜上帝。

注意舌頭的根源，分辨真假智慧

三章11-12節，一個水源的源頭不可能同時有甜和苦兩樣的水，無花果樹不可能生橄欖，葡萄樹不可能結無花果，鹹的水不可能有甜的水出來。這說明如果我們的本質、品性是良善，我的舌頭就不會傷害別人。所以，我們要警醒，注意自己的品性的塑造。

我們的內心存在着兩種力量在角力：1.從上頭來的真智慧；2.從地獄而來的

假智慧。我們就要分辨清楚，那盤踞著我們內心的，究竟是真智慧，或是假智慧。任何懷著苦毒、嫉妒、紛爭，而自誇、說謊話，是抵擋真理，是屬情慾，並來自魔鬼的，這是假智慧。真智慧使人說出清潔的言語，締造和平，滿有溫柔、正義、順服、憐憫，沒有偏見、沒有假冒。

人與人之間的政治角力，互相嫉妒，批評，舌頭變成互相角力的武器。雅各提醒我們，要避開這些人事政治的紛爭，否則我們就被假智慧所控制。我們求主帶領，讓我們有屬靈的眼光去看事物，不要被屬世的紛爭、嫉妒、自私自利的價值觀蒙蔽，也讓我們帶有屬靈清潔的心去彰顯基督的愛，將天國的價值和見證帶到世界，作鹽作光。

經文：「約翰福音15:1-8節」 

在最後的晚餐，當賣耶穌的猶大出去之後，耶穌向十一個門徒以葡萄樹來比喻自己。葡萄樹是最柔弱的，但卻是結果子最多的樹。一棵葡萄樹可以結幾千粒果子。耶穌藉著葡萄樹的比喻引出以下一連串重要的信息。

• 豐盛生命的源頭 (第1節)

耶穌說：「我是真葡萄樹」(約15：1節)。舊約聖經常以葡萄樹象徵以色列人，他們是上帝所揀選、所栽培的，上帝期望他們多結果子。賽5：4至7節上帝說：「我葡萄園……我指望它結葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢……萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家……衪指望公平……卻有流血；指望公義……卻有冤聲。」以色列人不遵守上帝的律法，多行不義、拜偶像，他們結的是野葡萄。耶穌說：「我是真葡萄樹」，這「真」字表明祂的確結出上帝所期望的好果子。

耶穌對門徒說：「你們是枝子」，這是耶穌宣告一個新時代的來臨。人與上帝本來是無可能連接在一起的，但耶穌以葡萄樹比喻自己，門徒為枝子，就是將他們與自己連在一起。所有與耶穌結連的人，都成了上帝的選民。耶穌知道自己快要離開門徒，就告訴他們：「我父是栽培的人。」全能的天父會親自負責栽培和看守他們，祂是葡萄樹的主人，必保守他們能夠果實纍纍。天父有祂的主權與計畫，祂知道該做甚麼事，使枝子結果子更多、更好。一棵葡萄樹從栽種到收成，除了施肥、灌溉之外，最重要的工作，就是修剪。

二、豐盛生命的成長 (第2-6節)

第2節耶穌說：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。」耶穌是否表示凡不結果子的就會被天父剪去，被扔在地獄裡燒，不能得救？不是的，因為耶穌一開始就講「凡屬我不結果子的枝子」，確定這些樹枝雖然不結果子，但仍然是「屬祂」的。並且，耶穌這番話不是對猶大說的，而是對那十一個得救的門徒說的，耶穌在此指出他們要多結果子。我們憑著「信」接受主、口裏承認耶穌基督是主的人，都是葡萄樹上的枝子。不過，樹枝的存在是為了結果子，不結果子的枝子要從樹上剪下來，這些枝子不單毫無價值，而且消耗樹的養份。凡屬耶穌卻不結果子的枝子，天父將他剪去，意思是他會失去事奉上帝、為祂作工的能力和機會。

在第2節耶穌亦講到「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」請大家留意，不結果子的枝子要剪去，能結果子的枝子都要修剪。耶穌告訴我們，栽培我們的天父必定會修剪我們的。一般人以為葡萄的枝葉長得茂盛就會多結果子，事實不然，如果要多結葡萄，你必須要修剪葡萄枝子。結果子不是目的，「結果子更多」才是真正的目的。

天父一定會常常清理雜枝，使樹的營養集中在結果子上。每一個能夠多結果子的樹枝都有記號，就是被修剪過的傷痕。我們作事必須要有優先次序，無意義的事必須刪除，因它們耗費我們的時間和生命力。被修剪是一件不愉快的事，你願不願意給天父修剪呢？經過修剪的生命會結果子更多。上帝是我們的栽培者，祂知道我們甚麼時候需要被修剪。上帝最常用的修剪工具就是祂的道，即是祂的話。第3節耶穌對門徒說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」門徒得到潔淨，都是因為接受了主和祂的道。

現在我們信了耶穌之後，必須時時用聖經的話來將自己洗乾淨。聖經「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，豫備行各樣的善事」(提後3：16-17節)。主的道幫助我們與主連結得好，而真正可以影響別人的，正是他們從我們身上所看見的耶穌。

主耶穌有很多美善的恩典要賜給我們，只要我們集中心力來結果子，就能夠得到耶穌豐盛的恩典與能力。由第4至第10節，在短短幾節經文裡面，大家可以留意到「常在……裡面」出現12次之多，意思是「住在」和「連結」，這裏清楚告訴我們，與耶穌的關係決定了我們能否結出果子。

耶穌的門徒要影響世界，改變人類生命的前途與質素；然而若我們沒有主的同在，我們就無辦法完成真葡萄樹的使命，因為離開了耶穌，我們就不能作甚麼！就像一部多功能的電器，如果沒有插上電掣，甚麼功能都用不著。照樣，我們要過有能力有見證的生活，就要連結在耶穌裡面。請你千萬不要顛倒了人生的優先次序，迷失了腳步，必須回返到主裡面，常與耶穌同在。與主同住，生命自然結果子，這是葡萄樹的祕密，是主耶穌上十字架前對門徒最後的指示。主的同在是我們得能力的唯一途徑，我再說，離開了耶穌，我們就不能作甚麼。

三、豐盛生命的彰顯 (第7-8節)

第7節耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面」，原來「常在主裏面」就是讓主的話充滿我們心裡，作為我們行事為人的準則，我們知道甚麼是上帝所要的，甚麼是上帝所不喜悅的。接著耶穌說：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」耶穌極之重視禱告，祂天未亮就起來，到曠野去禱告。在繁忙的生活之後，獨自到山上去禱告，直到夜深。有時更是整夜禱告。耶穌如此重視禱告，何況我們呢？

第8節耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」結葡萄的能力不是在枝子，而是在樹裡面，但葡萄卻只長在枝子上，這是多麼奇妙的現象。耶穌是透過門徒結出果子！結果子不是神蹟奇事，而是生命的現象，是信徒與耶穌有正常關係的表現。結果子是基督徒生活的方式與態度。太7：17節記載耶穌說過，甚麼樹就會結出甚麼果子。我們若果與主耶穌沒有真實的連結，就沒可能從這棵真葡萄樹上吸取養份，就不能結出好果子來。果子不單單指到領人歸主「福音的果子」，還包括「聖靈的果子」(加5：22-23節)、頌讚上帝「嘴唇的果子」(來13：15節)、追求聖潔「成聖的果子」（羅6：22節）等。

天父疼愛每一個兒女，祂必定管教和督促我們，深深期望我們都能夠果實纍纍，並成為其他人的祝福。多結果子是作主門徒的證據。你是不是已經得到這棵真葡萄樹的滋養呢？主耶穌何等渴望我們成為多結果子的門徒！天父在寶座上觀看，見到祂的兒女們果實纍纍，祂就在我們身上得榮耀。

經文：「馬可福音10:46-52節」

馬可福音一直提到一條道路，從開端的第一章是修直和預備主的路，把章節繼續的讀下去到了第十章，就發現這是往耶路撒冷的路。由加利利開始，耶穌便不停為眾人醫病，其中瞎子和瘸子也佔了不少，然而在這些醫好瞎子的名單當中卻只有巴底買這名瞎子有名字，別的被醫好的卻沒有被記載名字。當然這令人思索為何他既是瞎子，又是乞丐的人會被寫進在聖經當中，最終更成為一位值得尊敬的「達人」。

舊約時代那些瞎子、瘸子都沒有權利進入聖殿，與獻祭的規矩一樣，不容許有殘缺牲畜來獻上。可是，我們必須理解在彌賽亞的群體當中是包括殘疾弱勢的人，耶31：8節提及：「我必將他們從北方領來， 從地極招聚； 同着他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦； 他們必成為大幫回到這裡來」。即使有人認為他們不配在聖殿內敬拜，但耶利米和以賽亞兩位先知也表明，彌賽亞招聚在禮儀上不潔的和殘疾的人回歸上帝的國度。

有一項特質絕對證明巴底買是一位「達人」，就是巴底買看見門徒所看不見的。當基督在他面前經過時，他不理會旁人阻止，兩次呼叫耶穌做「大衛之子」。然而，這句「大衛之子耶穌，求垂憐我！」是教會敬拜耶穌的禱文。這樣可見巴底買是第一位在公眾場合以 「彌賽亞的頭銜」認信耶穌的人，比起另外一些跟隨耶穌的門徒，他們可能仍在不相信或是時常看不見耶穌的真正身份，巴底買的目光卻比門徒們更加清楚。與此同時，他的信救了他亦使他立刻的看得見。

他被耶穌呼召以後跟從祂，更引證了在後的，將要在前這點奧秘。巴底買以「底波尼」稱呼耶穌，在亞蘭文中「底波尼」是1個親切的稱呼，代表先生的意思，除了巴底買外就只有抹大拉的馬利亞這樣稱呼過耶穌。後來他就丟下衣服跟隨主耶穌往耶路撒冷的受苦之路去了。在巴底買一事當中引證了教會是不應有論資排輩的一套，無論你賺到多少錢，多麼有權力和地位，你也只是在彌賽亞中的一份子；相反主耶穌更是不讓人禁止「信主的小子」和衪親近，即使小孩弱小，無用，但在上帝的國裡就是需要這樣的人成為一份子。有見及此，我們應當學習如巴底買一樣跳躍地認信主耶穌是彌賽亞，而且持續的倚靠他。阿門！

經文：「列王紀下20:8-11節」                    

我覺得Marvel的超級英雄中的奇異博士是最無敵，因為他可以操控時間和空間。今天當然不是分享電影，只是在王下二十：8-11中都記錄了一個和奇異博士一樣能將時間倒流的故事，而擁有這能力的超級英雄正正就是天父了！

按列王紀的記述，當時的王只有兩種，一種是好的王，他們「行耶和華眼中看為正的事」；另一種是壞的王，他們「行耶和華眼中看為惡的事」。王下十八：3描述希西家王「行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」，他是一個好的王。經文亦提到希西家病得非常嚴重，快要離世，上帝藉先知以賽亞去把死訊通知他。希西家哀求上帝，於是上帝再告訴他必然痊癒，立即醫好他身上的瘡，只是希西家的信心不足。

首先最令人驚嘆的應該是上帝竟然按照希西家所選擇的把日影往後退十度。當上帝讓希西家選擇要甚麼兆頭時，希西家王指出「日影向前進十度」不難。對小信的希西家王來說，唯獨不可能發生的時光倒流才能證明天父的能力，才能叫他相信天父真的醫治了他。奇怪的是這個神蹟在聖經中只用了短短的一句說話來交代！因為對於上帝，時光倒流不過是雕蟲小技。上帝既用祂的話語創造世界，又用祂的話語托住萬有，使地上的一切無不伏在祂權柄之下，被造的都要聽命於祂，包括時間。當祂說「平安！」或「我必醫治你！」的時候，不只是一句祝福的說話，而是一個平安的氛圍、一個醫治的能力會臨到。因為上帝的話語是帶著能力的，決不徒然返回。

對上帝的話語，這位好的王沒有信心，甚至疑惑。上帝已答應醫治他，亦將他的毒瘡醫治好，但他還要再求一個兆頭。連記錄為「效法他祖大衛一切所行的」的希西家都會信心軟弱，我們又何嘗不是這樣呢？我們都會對主上帝的話語有不信，甚至輕看的時候。即使我們經歷過上帝的恩惠和能力，正如希西家剛剛經歷上帝的醫治一樣，我們都會在剎那間就忘卻了主為我們作的奇事。我們會忘記上帝的恩惠，走到過去的生活，回到黑暗和恐懼中。這正是我們身為人的掙扎和矛盾，不論甚麼身分地位，甚至被稱為「行耶和華眼中看為正的事」的屬靈偉人，都決不能在這個律中豁免。

上帝用日影往後退的兆頭去回應希西家的不信，用最不可能的神蹟去讓希西家相信他真的已被醫治，用與醫治疾病相比看似誇張得不合比例的神蹟去表明祂良善的心意。上帝滿有慈愛，不介意為這小信的人「畫公仔畫出腸」去表達祂的愛。今天我們在座的每一位豈不都是經歷過祂這種慈愛的人嗎？二千年前上帝差祂獨生的愛子來到世上，為我們的罪被釘在十字架，難道不是最瘋狂地去表達祂對我們那不可理喻和不合比例的愛嗎？我們今天能夠藉著信來歸入主的名下，正是體現了上帝毫無保留的愛。

今天的講題是「奇異天父」，但漫畫、電影中的超級英雄又怎能與愛我們到底，又為我們犧牲愛子的天父相比？即使我們小信、軟弱，但祂仍願意為愛我們的緣故用盡方法去拯救我們，要在我們的身上施行偉大的神蹟。

經文：「羅2:11,14-15,3:30,7:18,23-25,林後1:4-5節」  

於1972年，越南的戰爭是很激烈、殘忍，當時美軍將自己藏在河邊，手拿著炮彈，眼睛卻充滿了恐懼。當時美軍知道在一個農村有越共的集結，於是便命令美軍空襲農村，這農村的佛廟內有一座塔，擔心有敵人的追擊手埋伏，於是安排氣油彈轟炸了這地方，美軍認為平民應該已全部徹離。當汽油彈爆炸後，有班小朋友由濃煙走出來，其中一個小朋友才9歲大，邊走邊哭叫，當時記者將此情境攝下，這照片震撼了全世界，這位小朋友的衣服被燒著，於是她把衣服脫下來，剛走到美軍前，電視台拍到此情景，雖然時小朋友手臂及背面都被燒傷了，美軍及軍醫馬上救她。接著有又位婆婆及公公抱著嬰孩，其中一個已死去。當時世界很關心這位被燒傷的小朋友的傷勢及她的未來會如何。美軍及各方面想盡辦法救她的生命，但這位小朋友的肉身及心靈受到無限的傷害，當時有位美軍知道自己有份參與作出轟炸的決定，他的心很難過。

1975年，戰爭完結了，但人有深層的罪疚感，美軍離開了越南回到美國後，因這場戰爭殺了很多人，人們都感到後悔，這是因為人有良知，即聖經提及心中的律法。著名的哲學家康德提到人有良知肯定是有上帝的存在。為何人會有不安樂的感覺？好像打仗殺了人很不安樂的後遺症，因為人有良知，聖經將律法透過摩西告訴人，人將律法刻在自己的心裡面。是非之心原文是指良知，良心會告知我們這樣做是不對的，或是或非。聖經內提及凡有血氣的，沒有一人因為行律法而能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪，人有良知，並不代表可以完全按良知處事，知道要做好，卻無法做到。

聖經提到人無法完全跟隨良知，所以保羅說知道在他裡面沒有良善，因「立志為善由得我，只是行出來由不得我」。保羅很痛苦，並說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」保羅為自己有很深的反省，因他知道在他心底裡的深深處有罪惡、自私、或貪婪、或情慾的念頭，亦明白這些讓自己無法完全依隨良知。他覺得自己為何那麼壞，誰能救他脫離罪的狀態？透過主耶穌便可以脫離。如今在基督耶穌裡釋放了我們，救我們脫離死亡，這便是罪疚的釋放。

再來的問題便是罪是上帝創造的嗎？聖經說世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，虧缺即將原本好的而弄壞了，罪不是上帝弄出來的，但人將上帝所創造的生命弄壞了，上帝做天地一切都是好的，創造是沒有罪的存在，罪的出現是從哪裡來？就是完美的虧損，原本很好的狀態被扭曲了。人會選擇虧損自己的本性不跟上帝溝通，追求與偶像對話，沒有發揮靈性，只發揮人性，人犯罪便選擇虧損與上帝的關係。人為何會選擇虧損是因為上帝給人有自由；上帝讓人有創造性，能治理大地`，上帝也讓人有道德性，有善亦有愛。當人用自由選擇跟上帝隔絕，人就進入罪的狀態。

當初被轟炸的小朋友受了很大的傷害，一直都有很大的怨恨，最後她選擇原諒當初傷害她的美軍。上帝知道人的痛苦，耶穌基督道成肉身來到人間也經歷了人的痛苦，祂經歷了痛苦告知了在患難中的人們並不孤單，祂受苦難讓我們得寬恕、平安及醫治，我們能因為基督寬恕我們，我們便可以寬恕其他人。