早前KCG（青年團契）中被笑話我仍是「光棍」一名（即仍是單身），連我自己也忍不住笑了出來，但講真，我都幾樂得自在！有伴在旁也好，仍是單身也好，相信更重要的都是要做有「情」人！如果過情人節只是「例行公事」，情若欠奉，那麼寧願不過也罷！對嗎？在此鼓勵那些與我同是單身的弟兄姊妹，我們都要過「情人節」，讓我們都作有「情」之人；至於已有伴侶的肢體，也請以「情」珍惜您的另一半。過情人節，盼不只專注於情「人」，更要「愛」那賜人有「愛」的上帝！我們都心知肚明，若不是上帝，人的愛就有限，因為──「我們愛，因為上帝先愛我們。」（約翰壹書4:19）
情人節將至，願有「情」人繼續有情，對上帝──繼續有愛！
祝願弟兄姊妹新年蒙福，力上加力，主恩滿載！
有些人對我說，他們向天父許願，期盼在新一年蒙祂賜予新的動力，使生命更具感染力；無奈發現自己有諸多限制，先天條件又不足。
這也是你的疑慮嗎?天父卻指示我們當完全接納自己，因祂已賜新心新靈給我們(結36：26節) ，又使我們在基督裡成為新造的人(林後5：17節)。所以，更新的力量已蘊藏在我們裡面，需知道一條毫不起眼的毛蟲，經過一段艱辛的蛻變過程，終成為一隻人見人愛的蝴蝶。故此勉勵大家專注操練，顯出耶穌美善的生命。
今日是年初二，祝願大家新年蒙福！再過一個月我就要離開閩南堂，我在這裡事奉將近10年，當中有歡笑也有眼淚！抬頭望向遼闊的天空是那麼大，我都想放眼世界，縱然是捨不得，但我仍要上路。
人生在世短短幾十年，我們如何活得有價值及有意義？若然你是為主而活或將身體獻上當作活祭，你的人生就不會枉過！
禱告的生活，正是表達出我們與上帝關係的真實反映。當我們熱切地呼求，並不一定是大聲疾呼，而是具誠懇的態度去求，這樣的禱告，是充滿了迫切性、充滿著從深處的渴望的禱求，是出自真誠且滿具動力的禱告，甚至是滿有感染力的禱求。祈禱：是期盼、是祈求，而不單是祈福！我們是要向上帝訴說，傾訴，甚至是對話。若是馬馬虎虎地說，求求其其地講；禱告就算再長、用詞再華麗，這樣的祈，或可說──不祈也罷！甚或是對上帝的一種「輕蔑」！求、祈卻不「求其」！我們才經歷禱告中的關係，才經歷禱告中的轉化，我們才經歷禱告充滿上帝的大能，我們才更明白禱告是「必須」的求、「必須」的祈！
上個禮拜五早上與朱姑娘及幾位年長的姊妹，到瑪麗醫院探望一位患重病的姊妹。由小巴轉巴士，一個多小時才到達。在病房內，各人滿有用不盡的關愛，慰問患病的姊妹，讀經、唱詩及禱告，絮絮不休，多方關懷，祝福與勉勵；我身處其中，看見彷彿主耶穌也在旁。
下午繼續探訪港島區另一對夫婦，丈夫因病在家，多時沒有參與聚會。某些探訪員雖與他們不大熟悉，卻無礙向他們獻出真摯的慰問；相信他們都感受到主耶穌的臨在。
整天探訪以後，深深地體會這班探訪和受訪的弟兄姊妹都是上帝的寶貝、祂手裡的工作(弗2：10)。
經文：創世記45：1-8節
現今家庭衝突是很普遍，基督徒家庭也不例外。創世記題到一個破裂的家庭，兄弟之間充滿嫉妒和仇恨，最後卻能大團圓結局。
一、運用智慧
雅各有兩個妻子和兩個妾侍，她們一共為雅各生了十二個兒子。雅各一生只愛拉結，約瑟和便雅憫是拉結所生，在雅各眼中只有這兩個兒子。創37章，約瑟十七歲的時候與哥哥們一齊牧羊，他見到他們的壞行為，就報給父親聽。雅各偏愛約瑟，為他造了件彩色的外衣。哥哥們就妒忌他，排斥他，與他說話也不客氣。約瑟告訴哥哥們，他造了一個夢，夢見他們在田裡捆禾稼，他的捆站著，哥哥們的捆來圍著他的捆下拜。他們聽見就越發憎恨他。
然而約瑟很愛哥哥們。他們去了示劍放羊，爸爸打發約瑟去探望他們，約瑟從希伯崙起程去示劍，但迷了路，也找不到哥哥們。他其實可以回頭，但有人告訴他，哥哥們去了多坍，他就趕快追著去。從希伯崙到多坍，超過100公里的路程(年青人行路每小時約5公里) ，可見約瑟真的關心他們。
哥哥們遠遠望見約瑟，不但沒有因他的關懷而歡喜，反而因他穿著的那件彩色外衣，一團妒忌的火在他們心頭焚燒，他們商量想殺他。約瑟來到，他們就剝了他的外衣，把他丟在一個坑裡。不久有一班去埃及的商人經過，哥哥們接受四哥猶大的意見，不殺約瑟而將他賣給商人。
十個哥哥因妒成恨，甚至要殺約瑟，絕對肯定是錯的；但細心想，在他們所犯的罪行裡面，其他人有沒有責任呢？有，約瑟當年只有十七歲，思想單純，待人處事不夠成熟；雅各的責任更大，他偏愛約瑟做到出面，不理會其他人的感受。羅12：17節「眾人以為美的事，要留心去作。」意思是，不要「任我行」，要留心群眾的感受和看法。總括來說，雅各和約瑟的做法有甚麼問題呢？就是「唔識做」。冰厚三尺，非一日之寒。關係是要建立的，怨恨是會累積的；今日我們待人處事的作風和習慣，到底是建立關係還是累積怨恨呢？
時至今日，「嫉妒」仍然是令到家人或群體不和的主要原因。有許多人，包括基督徒，見自己有財富，有恩賜，有兒女，有事奉的崗位，好過別人就驕傲，但一見別人好過自己就妒忌。我們待人處事要有智慧，一方面提防被人傷害，但另一方面又不要受他們牽制而甚麼都不敢做。
無論在家庭，在公司，在教會，我們需要檢視一下自己待人夠不夠智慧，有沒有主動去建立可以交心的友誼；處事方面是不是有足夠的彈性，照顧到各方面的需要，實踐「眾人以為美的事，要留心去作。」
二．選擇饒恕
約瑟被帶到埃及做奴隸，後來被誣告而被拉去坐監。在監裡他為一個酒政 (服侍法老飲酒的內官) 解夢，說：「三天之內，法老必提你出監。」後來酒政果然官復原職。創41章，過了兩年，法老造了兩個夢，酒政就想起約瑟。他得到上帝的指示，向法老解釋他的夢，就是將有七年的豐收，但是隨後有七年的大旱災。約瑟建議法老積蓄五穀來應付將來的災難，法老就派他做宰相，治理全個埃及。
迦南地也有旱災。約瑟開倉賣糧，創42章，約瑟的十個哥哥也來到埃及。約瑟和哥哥們相遇，約瑟認得他們，他們卻不認得他。約瑟身為埃及的宰相，而他們只是寄居在迦南地的外族人，約瑟完全可以任意待他們。但他選擇饒恕，放棄報復。
當年約瑟向爸爸打小報告，其實是想哥哥們改好，不想他們繼續壞下去。饒恕是最美麗的選擇，只要將仇恨拋開，內心的愛就釋放出來。現在約瑟仍然關心哥哥們，想知道他們有沒有改變，就用計試驗他們。約瑟說他們是來做奸細的，他們為了表示清白，就説出自己的家庭背景。約瑟扣留二哥西緬，要他們回家將十二弟帶來，證明他們沒有說謊。
後來他們將便雅憫帶來見約瑟，贖回西緬。約瑟吩咐管家把一隻銀杯藏在便雅憫的袋子裏，當他們起程回迦南地時，管家說他們偷了銀杯，然後在便雅憫的袋裏搜出來。管家要便雅憫留下做奴隸，哥哥們不肯，他們一齊去見約瑟。四哥猶大情願代替便雅憫，求約瑟放他回家。現在約瑟看見了他們的改變。仇恨產生偏見，惟有拋開仇恨，心境變得平和，才會看見對方的好處。
不但如此，約瑟還有意想不到的收穫，就是解開心結。在荒年未到以前，他結婚生子，他給兒子起名瑪拿西，意思是「忘記」；他說上帝使他忘記一切的困苦和他父的全家。這個名字有感謝上帝的意思，但是同時亦帶有對父家的怨氣。
當約瑟用計為難哥哥們的時候，創42：21節，他們就彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」約瑟十七歲被賣，現在已經卅九歲；在這廿二年裡面，罪疚感和受報應的恐懼一直藏在哥哥們的心裡。約瑟選擇饒恕，他才機會聽到哥哥們講這番心底話。約瑟轉身退去，哭了一場，將壓抑在內心多年的情緒抒發了出來。
約瑟還有第二個心結：為甚麼父親從來沒有派人來找他呢？原來當他被賣之後，哥哥們宰了一隻羊，將他那件彩衣染了血，打發人送到父親那裡，說是他們撿的。現在當約瑟假裝要將便雅憫留下做奴隸，四哥猶大就對約瑟說，爸爸本來就不肯讓便雅憫跟他們來，爸爸說：「我已經有一個兒子離開了我，直到今日我也沒有見他，我知道他一定是被野獸吃了。」聽到爸爸這句話，約瑟一切都明白了，心結都解開了。
創45章，約瑟大哭起來，與哥哥們相認。第3節，「他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。」反是約瑟安慰他們。第7-8節，「上帝差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是上帝。」當心結解開，約瑟對上帝就有深一層的認識，他明白到只要上帝許可，蓄意的傷害亦可變為幫助。弟兄姊妹，你是否覺得很難寬恕那些傷害你的人？是很不容易，上帝知道，祂要醫治你的傷痛。不過你必須將仇恨拋開，才能夠解開心結，然後去成就上帝的計劃。
經文：路加福音21:5-19節
近期香港流行把「真」這字加到一些人名或事情前，代表千真萬確。很多弟兄姊妹有買保險，但在眾多保險計劃中，有多少能讓你得到完全的保障？要在哪裡才找到真正的保障？今日的經文，耶穌把祂才是真正的保障這信息帶給門徒。耶穌在耶路撒冷進聖殿後和在橄欖山上的講論，對象是跟從耶穌的門徒。在這場景下，有人先談起聖殿來；而耶穌後來講到聖殿被毀，以及終末預兆之事。
一、美石和供物裝飾的聖殿是猶太民族信仰的根基，是他們最大的保障
1.聖殿對猶太人的意義（心靈保障）
路加以「美石和供物妝飾」去形容聖殿，耶穌時代的聖殿十分宏偉華麗。聖殿對於當時猶太人是相當重要，是神聖和敬拜上帝的地方，也是他們民族身分的象徵，甚至是上帝臨在的象徵。而聖殿金碧輝煌的妝飾和整個宏偉的建築，是他們心所倚賴的地方，也顯出他們民族的尊貴。換言之，擁有這些金碧輝煌妝飾的聖殿是他們心中的保障。
2.世人今天的心靈保障
昔日猶太人將他們的心靈保障投放在這宏偉華麗的聖殿中，那我們的心思是否投放在這花花世界中？近期最讓人印象深刻的新聞是美國總統大選，因選舉結果令很多人震驚。美國眾議院議長瑞安特別提到經濟原因，可能部分美國人民為尋求保障而將希望投放在有「政治狂人」之稱的特朗普身上。不論是生活或心靈，人都需要有保障。當我們認為保障在那裡，心思也可能在那裡。
二、被摧毀的保障及末世的先兆
1.耶穌提出被摧毀的保障
經文中，當人談論聖殿是用美石和供物妝飾，耶穌就回應說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」再華麗和神聖的聖殿，最終會被拆毀，敬拜上帝的場所最後變成頹垣敗瓦。耶穌動搖了門徒和猶太人認為最重要的生存保障，也是他們賴以生存和行動的根基。不少宗教或民間信仰會將最好的一面給你看，信眾會認為神明會保守你風調雨順。但耶穌卻告訴你以後要發生的苦況，而一直所倚賴的保障也會有被摧毀的一天，祂要我們坦然面對末世之事。
2.末世的現況
「末世」是指歷史最後階段，即基督第一次來臨與將來再來之間的時段。從這個角度看，我們已身處「末世」中，只是不知道基督何時再來。經文中提出的末世先兆及現象，在二千年歷史中的每個時代已不斷發生，祂大概提過三種預兆：
（A）基督徒受逼迫
從耶穌的年代開始，基督徒不斷受到逼迫；甚至到現今世代也有。例如，聽聞在伊斯蘭國的管轄範圍中，有不少基督徒受逼迫。又或者在國內的拆十字架事件中，弟兄姊妹也受著不少壓力。
（B）有天災戰亂
聖經形容為「民要攻打民，國要攻打國」。除天災外，歷史中有不少戰爭，遠古有十字軍東征，上世紀有第一次及第二次世界大戰。現今非洲的一些國家，也有內戰發生。
（C）有假基督
歷世歷代有異端或假基督出現，遠至太平天國的洪秀全，或近期常說的東方閃電教等。每談到末世之時，總會讓人恐懼絕望。要從哪裡才能得到一份真正平安與真‧保障？耶穌不會就此撇下我們，在這段關於末世的經文中，看似有很多不安局面發生，但實際是充滿盼望安慰的信息。
三、基督才是真正生命的保障
看見世事的不安和紛亂，耶穌基督是我們最堅固的保障，祂給予三方面的保障：
1.保護的應許
面對末世紛亂局面，耶穌親自許下保護的應許。路21:18-19，「然而，你們連一根頭髮也必不損壞。你們常存忍耐，就必保全靈魂（或生命）。」在逼迫、天災戰亂以及假基督的出現中，祂必定會保護我們，要常存忍耐，必得以保全生命！
2.臨在的安慰
面對世界紛亂，耶穌不會離開我們，與我們一起面對這末世黑暗。祂的臨在成為最堅固的保障和動力。路21:9，談論「打仗和擾亂的事」時，耶穌給我們一個切實的安慰，衪會與我們坦然面對這紛亂世代，叫我們「不要驚惶！」。
3.得勝的盼望
耶穌宣告世界將來的結局，雖前頭有黑暗的日子，但祂卻有終極得勝的把握。耶穌曾死而復活，勝過死亡；再來之時，衪要全面掌權，得到全面勝利。我們跟從衪，當然有得勝盼望。正如瑪拉基書4:2上，「但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」而詩篇98:9提到「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民。」最終得勝之時，耶穌要作公義的審判，這也成為今天我們忍耐的動力和盼望的所在。
等候耶穌基督再來時，只需立定心意、常存忍耐、謹慎行事，作基督的見證！願我們在這紛亂世代中，認定耶穌是最堅固保障，從祂的話語得著安慰和力量，面對各樣挑戰！
經文： 約翰一書1:1-4節
聖經告訴我們「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。(林後5:17)」在新一年開始，我們都想有新的開始、新的計劃，但我們要問自己：「誰是主角呢？」
誰是主角
論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的－ (約一1:1)
有一位基督徒校長患了神經元末絕症，全身肌肉漸失控制而萎縮。他用盡心力寫扎記，最後一篇他寫著「誰是主角？我不是，主耶穌才是！」新的一年、新的開始，我們要配合「生命之道-主角」去計劃才有意義。
新的經歷
這生命已經顯現出來，我們看見了，現在又作見證，把原與父同在，
並且向我們顯現過的那永遠的生命傳揚給你們－ (約一1:2)
基督徒追求的是歷久常新的經歷，就是經驗常在主耶穌裏、親身經歷祂的同在與顯現。因經驗到主耶穌新鮮的愛，就禁不住要傳揚與見證出去。
更新的生命
我們把所看見、所聽見的傳揚給你們，為要使你們也與我們有團契，而我們的團契是與父和他兒子耶穌基督所共有的。 (約一1:3)
成熟的基督徒經歷與三一神的相交與團契，因與主心連心帶來生命的更新，並努力傳揚與見證、與人心連心，更帶領人與神心連心，經歷全新的感受。
全新的感受
我們把這些事寫給你們，使我們(或你們)的喜樂得以滿足。
(約一1:4)
年紀老邁的使徒約翰，努力地寫信與分享生命之道，為了經歷滿足的喜樂，也盼望收信的人同樣經歷，因認識生命之道而帶來的滿足的喜樂。
經文：約翰福音4:4-42節
敬拜的態度十分重要, 我們不是在形式上去「做禮拜」, 而是要充滿感恩、活力、喜樂的去敬拜神。人生命是脆弱的。我們有健康、活力, 本是源於上帝的看顧, 我們才能來到敬拜神。 我們的人生目標又是什麼呢? 是買大屋? 還是賺得更多錢? 但聖經說: 人若賺得全世界卻賠上自己生命又有什麼益處呢?人生目標若果是不準確/有遍差, 就會有很多壞情況出現。
(約4:4-20) 記錄了撒瑪利亞婦人的故事。她因為懼怕別人, 選擇在正午比較人少的時候去打水。又因為心靈空虛得不到滿足, 曾有過五個丈夫。她以為自己信仰上有依靠, 但卻在信仰上出了遍差。(約4:21-22) 耶穌對她說：「婦人, 你要信我。時候將到, 你們敬拜父, 既不在這山上, 也不在耶路撒冷。」去澄清敬拜的正確觀念。 耶穌又去安慰和鼓勵婦人, 說出活水的道理, 「誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生。」(約4:14)
我們敬拜上帝有時候會走錯方向, 敬拜的模式受著宗派、地方、傳統所影響。靈恩派一般都比較感性, 福音派則比較理性。 敬拜的時候, 靈恩派好活躍, 手舞足蹈的。福音派就比較冷靜嚴肅。 但父喜悅的敬拜是怎樣的呢? 經文說「時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜他，因為父要這樣的人敬拜祂。上帝是靈，所以敬拜他的必須用心靈和誠實敬拜祂。」(約4:23-26)
心靈 (in spirit) 比較感性和誠實( in truth)即真理則比較理性。(約4:26)「敬拜他的必須用心靈和誠實敬拜祂」, 就是說其實兩樣同樣重要。上帝沒有說過要莊嚴的去敬拜。 反而, 父說: 「你要歡喜快樂的敬拜神」要靠著神歡喜快樂, 要盡心盡性盡意盡力去跟隨聖經的教導。 要因著跟隨神而得的歡喜快樂, 由心而發的去敬拜祂, 用生命流露去敬拜, 而不是做給人看的。
就如撒瑪利亞婦人一樣, 為父作了見證。如經上所記「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌, 因為那婦人作見證, 說：「他把我素來所做的一切事都說了出來。」令多人聽見耶穌的話, 信的人就更多了。 最後, 撒瑪利亞人對那婦人說：「現在我們信, 不再是因為你的話, 而是我們親自聽見了, 知道這人真是世界的救主。」(約4:39) 為父作見證, 使人信主, 這是耶穌所願意見到的。
人生最重要的目標是要去敬拜上帝, 去跟隨上帝, 去榮耀上帝。希望來年我們去傳福音, 像撒瑪利亞婦人一樣, 由以前不敢見人, 到後來講見証, 將好消息傅出去。上帝的預備是充足的, 我們以心靈誠實去敬拜祂, 必蒙上帝悅納和祝福。
經文：詩24:7-8﹑該2:6-9
當嘗試放開眼界時，便可以發現更多的事物，不單是熟悉的群體，不單是可服侍的範圍，更重要是仰望上帝的能力，這樣眼光上的轉變，同時使我們生命轉變。
在詩篇24篇7至10節，最為強調的字眼是「抬起頭來」和「榮耀的王」，榮耀的王不是說當時的王，而是耶和華。這篇詩篇是何時唱出來的，可追溯至撒母耳記上第6章，人們從鍚安把約櫃抬入耶路撒冷時所唱出來的。他們抱著快樂的心態去迎接榮耀的王，把城門和國家都透過擬人法使它們都需要抬起頭來迎接耶和華。今天我們的王又是誰呢？生命中需要經歷過耶和華正是我們的王，衪並不只是觀念，而是需要我們去降服在衪面前。衪要我們所作的，我們便留心去作。所以，上帝的國度是需要我們抬起頭才能看見，抬起頭的動作，代表迎接榮耀的君王，而沒有迎接的心態，人就容易沉寂，難以在生命中得到豐盛。
生命中得到豐盛，得到轉變，這種豐盛由上帝而來，這種轉變是為著上帝而變，其後作出震動列國的舉動。在聖經當中，不論是保羅、彼得，得到生命上的轉變後，他們變得勇敢願意去作更多的事情。因此，要震動列國，就必須由上帝先震動我們。在一場簡單的分享見證中，人們可以以找到工作為題，找到愛情為題，但又會否以生命中最黑暗的事情為題呢？最黑暗的事情當有著根本性的改變，正是上帝改變人的生命最難能可貴的象徵，這就會帶來震動人心的效果。若我們果敢的震動周遭的人，果敢的分享被上帝震動的見證，生命有著根本的轉變然後震動列國，這就是上帝所盼望的。
哈該書中，在建殿時民眾面對著旱災這個嚴峻困境，使他們的生計有了問題，但仍堅持建耶和華的殿。他們最缺乏的不是金錢，而是信心，要求上帝興起自身的信心。因為，上帝的供應是充足的，人類的信心往往是軟弱的。最後，經文中描述上帝只要震動，萬國的珍寶必都運來，所以衪讓波斯王把建造的材料也運給他們，真正的興起了人們的信心。其後，衪便說這個聖殿後來的榮耀必定大過先前的，這證明衪亦欣賞人們的堅持。
信心須有外顯的行為，雅各書中出現了四次相同的經文，就是「信心沒有行為是死的」（雅2:14; 17; 20; 26）。如果我們昐望閩南堂的禮堂可以滿座，有這樣的信心，是因這地方是屬於上帝的，這只是一半的原因，另一半則是我們充滿基督的生命。我們要先受上帝所震動，生命得到轉變，變得更為有信心，這份信心使我們帶更多人進入祂的國、祂的教會，身邊的座位必不留空，充滿在祂的殿中，阿們！