經文：「路加福音4:1-13節」

上年7月時分享了耶穌受浸，上帝稱祂為愛子，這句說話不止是跟耶穌說，也是跟我們說。當受浸時，祂被稱為愛子，是上帝所喜悅，然後被魔鬼試探，其後出來傳道。在耶穌履行傳道之前，祂已被上帝稱為愛子。這個事情是非常重要，我們也要認定這個身分，是我們在地上人生的記號。愛子的身分不是由人生去賺取回來，當中沒有前設和先決條件。

今年2月網上崇拜時分享了「你是我的愛子，我喜悅你」當中的定義，當中的「我」是指上帝。這句說話指明了誰是主動者、策劃者、繼承者。我們可以看出，這是上帝策劃和賦予的，是上帝啟動我們的一生。而聖靈亦降臨在祂身上，好像今天教會的差遣禮。但是耶穌沒有立即開始傳道，展開拉比的工作，祂去了曠野受試探，祂這樣做跟猶大的傳統有關。猶太傳統中作為拉比前要接受考核。另一角度看，祂傳道要面對人群，當中有高峰低谷；作為這個開始點，祂需要作一個預演，而當中三個試探可以看成在人生時所面對的引誘。

我們可以看看路加福音22章31節，在31節，耶穌說到撒旦想要得著你們，好像篩麥子一樣。魔鬼想篩我們就如上帝篩麥子一樣，當中的目的是想分開／分隔／分離／分割，將生長中的麥子和麥糠分開。魔鬼想分隔我們和上帝的關係，牠會給我們一個合乎邏輯的句子，然後不費吹灰之力，讓我們自動自覺做一些決定，離開上帝和當中的群體。魔鬼想我們從蒙受上帝的愛和身份中分開，讓我們懷疑上帝是否無條件地愛自己，我們人生中有很多機會讓撒旦分割我們和上帝的關係，挑戰我們對愛子身份的確認。在經文中看到，魔鬼對耶穌的三次試探有兩次是對愛子身份的挑戰，在當中看到一個是張力的挑戰，動搖衪作為上帝兒子的確認。

在第一個試探中，魔鬼打算挑戰耶穌是否有上帝兒子的能力。牠強調耶穌能運用邏輯和自己的能力去解決飢餓問題。牠想誤導耶穌，由倚靠上帝變成倚靠自己。這是個非常好的提醒，我們有時候也會同樣不自覺地由人或不同事情誤導，不倚靠上帝，只倚靠自己。

在第二個試探中，經文上提及最多的字是 「給」字。魔鬼想誘導耶穌的目光去自己所擁有的東西。在今天，魔鬼也會誘導我們去注重我們擁有的東西，如榮華富貴等。當我們擁有這些東西時，我們變成倚靠這些東西，而不是上帝。

第三個試探中，經文記述是在聖殿中，有學者認為這個試探是發生在聖殿的至聖所的頂部。魔鬼透過耶穌之後作為拉比和傳道的身份，會有很多人評論祂的行為及影響力而去挑戰耶穌。在今天，魔鬼想誘導其他人怎樣去看待我們，怎樣評價我們。當中的張力是由上帝怎樣看待我變成別人如何看待我。我們需要的是上帝肯定我們，而不是靠別人來肯定我們。

總結來說，魔鬼想誤導我們，以為自身的能力、自身擁有的東西和別人的評價重要過上帝對我們愛子身份的肯定。其實，試探就是做選擇的機會，今天生活中我們有很多作選擇的機會，當然我們可以選擇倚靠上帝或者其他事情。但是，最重要的，是我們需要謹記自己是上帝所愛的，肯定上帝是我們最重要的，阿們!

經文：詩篇23篇

今年1月19日我做了大腸癌手術，那天早上穿好手術袍躺在手術床上，到了手術室門口，那時的感受就像進入死蔭的幽谷，我不知道做了手術後會怎樣，心裏便唱起「耶和華是我牧者」，很感恩，越唱心裏越平安，因為「祂必與我同在」，還怕什麼呢？感謝上帝，結果手術很成功。

詩篇23篇是詩篇中的寶，是我們每個基督徒一定要讀的，無論我們去到什麼地方，手裡沒聖經，但心有聖經，我們去背誦、去歌頌，用這些神的話語成為我們的鼓勵、成為我們的安慰、成為我們的力量去面對幽谷。大家如在詩篇中挑選一句，你們會選哪一句？其實詩篇裡每一句也是獨立的，每一句也可選，因為每一句也能感受我們的生活、我們的生命。就如「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這句已足夠，所以這篇是很寶貴的一篇，由頭到尾每一句都是因為耶和華是我牧者，神使我們福杯滿溢，我們便不怕遭害、不怕危險。人生中有起有落，有些事是我們預計不到的，我們有時會進入工作裡的幽谷，因為成績落到幽谷，或因為家庭、愛情落到幽谷，但我們要倚靠上帝，尤其是現在在這瘟疫的幽谷裡。

這篇詩篇是大衛晚年的回憶，回憶在他的生命裡面，感受到耶和華是我的牧者，大衛原本是以畜牧為生，他三個兄長是掃羅王的猛將，大衛因在家中排行最小、身材又矮小，所以沒有人重視他。有一天撒母耳提前告訴耶西要到他家去獻祭感謝上帝，其實撒母耳有一個使命，就是在耶西的兒子裡選一個王，耶西的兒子無論是長得又高又壯、或是掃羅王的猛將，主也沒有選他們，主選了耶西最小最不起眼的兒子大衛。今天在教會裡，有很多弟兄姊妹可能什麼也不懂，不懂怎樣做事奉、不懂見証、或是靈性未夠，但上帝揀選了你，你來敬拜上帝、坐著見証上帝，不論男女老幼，都是上帝揀選的，就像揀選了大衛一樣。上帝的作為是無所不能的，大衛的經歷看到上帝的揀選，雖然他只是牧羊人，但面對野獸的侵襲，也能從獅子口中拯救羊出來，大衛說是因為有上帝在幫助他。當上帝揀選大衛的時候，大衛的七個哥哥也不受揀選，「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」(撒母耳記上 16:7) 所以我們也要用心誠實去敬拜上帝，上帝便會揀選你。

大衛的第二個經歷是勇救民族，當時非利士人前來攻擊以色列人，有個名叫歌利亞的巨人，每天都向以色列人挑戰，但沒有人敢和他決鬥。大衛看到這狀況，便說要去和歌利亞決鬥，他只帶了幾顆石頭便打敗了歌利亞，他倚靠的就是萬軍的耶和華。

弟兄姊妹們，在經過死蔭的幽谷、面對不同的敵人或難題，不用懼怕，求主給我們信心，不要因為懼怕而投降、退縮。明天會如何，我們不知道，但我們只要倚靠上帝，無論任何敵人、難事，上帝也必定得勝。大衛無論在挑戰巨人、治理國家，每事也求耶和華，就算成了國王也沒有因為高高在上而離開上帝，大衛有名有利、有權有勢也依然倚靠上帝，因為「耶和華是我的牧者」，他的心永遠不變、永遠住在耶和華裡面，這是我們每個人應該學習的，我們要保持我們的心，愛我們的教會，愛我們的上帝，愛我們的心靈，永遠敬拜上帝，永遠住在耶和華的殿中。

經文：哥林多前書4:14-21節

林前4:14-15，從福音角度來說，保羅講自己是哥林多教會的父親。保羅寫這封書信給哥林多教會的弟兄姊妹時，帶有恨鐵不成鋼的意思，希望教會做得更好。閩光書院是我福音的父親，我中三暑假信了耶穌，成為日後求學生涯和進入社會的一個基礎。今天是父親節，去年兒子往外國求學，但因疫情又回來，我很高興能夠與他共度父親節，我用了兩星期寫一封信給他，回顧過去陪伴他成長的日子。書信最後的兩句話：為父的心，希望兒子有雙高飛的翅膀，充滿信心經營人生，自己解決困難。另希望給予兒子像植物的根，有美好的基礎，即品格及美麗的心靈，行事為人對世界有好處。

保羅提到兩句重要的話「師傅雖有一萬，為父的卻是不多」(林前4:15)，世上很多人有很多知識，但我們追求的不只是知識，保羅希望追隨基督的兒女一生追求為父，他的這段話像是父母跟子女的話，因哥林多教會就像保羅用福音所生的兒女。哥林多商貿發達，但當中教會出現一些不好的東西。林前1：10-13，「你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合」、「基督是分開的嗎？」。林前3：3-4，「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭」。林前4：3-5，保羅讓他們不要論斷，因只是很小的事，有人的地方就有是非。林前4：18-19，「有些人自高自大」，用語言傷害別人，保羅不能容忍這些問題。除了這些做人處世、態度的問題，林前5：1-2、11提到教會還出現其他道德倫理的問題，但教會不但容忍、還容許並與這些人相交。保羅甚至用嘲諷的方法，「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！」(林前4：8-10)，表達為父的著急，保羅要我們一生追求為父，不是做師傅。將來我們會遇見很多了不起的人，教導我們做事，但那些人是否對我們真心，願意陪伴我們成長？願意教導我們的人不多，但為了我們的好處用心警戒的人更少。猶太人的世界中，比較富有的人會聘請師傳監管孩子，那些師傳雖多是奴隸，但也有學識，如但以理。師傳很多是自高自大，因他們像審判官尋錯處，在父母面前批評孩子，孩子不喜歡這些師傳。師傳與為父是有分別的，師傳是做好自己的工作，解決問題，只是生命的過客。為父的人是關心你的將來，好言相勸，像保羅寫信到哥林多教會警戒他們，以生命影響生命，建立長久身心靈關顧的關係，最高的情操是學像耶穌，「我是好牧人，好牧人為羊捨命」(約10：11)。

作為福音的父親，保羅屬於哪一類型的父親？有位美國的資深心理學家波爾特 (Stephan B. Poulter)於25年看了4200個案，擔任家庭輔導，總結有五類父親，並寫了一本書《爸爸的力量》，英文是The Father Factor，即爸爸的因素。親生父親對小孩有一生影響的因素，波爾特發現父親於成長步入世界的四個方向有較大的影響，如行事為人的作風、認識事物專業的程度、人際關係及職業選擇。波爾特按經驗總結有五類的父親：(一)苛求成就型爸爸，以金錢、地位、權勢衡量成功，孩子可能會不擇手段達到成功或否定爸爸的價值觀；(二)定時炸彈型爸爸，情緒不穩定，把脾氣發洩在家人身上，孩子會注重人際關係，怕激怒別人或令別人失望，小心觀察別人的感受，或會成為另一個定時炸彈；(三)消極沉默型爸爸，這類父親佔最多，對家庭事務及子女都是低調消極，很少說話，同時也是保守勤奮，是家庭支柱，孩子因而缺乏熱情感，較為沉鬱；(四)缺席型爸爸，這類最差，完全忽視或逃避孩子的成長，如父母離婚所帶來的影響更大，孩子內心受創傷，變成強烈成就感的人，甚至把愛轉到其他家人身上，彌補父親的缺席；(五)良師益友型爸爸，這類最好，好言相勸，與孩子建立關係，不離不棄，讓孩子追逐夢想。波爾特講有些父親會多於一種類型。

保羅的書信展現為父的心，他教導哥林多教會的信徒追求以下五種人生態度：

(一) 謙卑俯就 (林前4：6-7) 保羅教導我們要謙卑，今天所擁有的不能帶入永生。

(二) 海納百川，有容乃大 (林前4：3) 面對紛爭是非，保羅教導我們有容乃大，有寬廣的心靈，不要論斷人。改變不了外在環境，就改變自己。

(三) 全力以赴，做到最好 (林前4：9) 保羅教導我們一生之久要成為一臺戲，這臺戲是給世人觀看，戲好看是因我們全力以赴，要認真做好自己的角色。

(四) 不怕吃虧 (林前4：11) 即使受屈，保羅都無所謂。今天職場上很多斤斤計較的人，出現很多紛爭。

(五) 放下榮辱，做實事 (林前4：12-13) 做人應放下自己的榮辱，讓其他人記得我們是做實事。

我們若願意以為父的心彼此相處，即承載那人的焦慮、困難、痛苦，成為他的鼓勵。林前4：20，「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」福音給我們最大的盼望安慰是甚麼？其實是在乎言語的，祝福、安慰並造就人和體會愛的言語，這才是真正的權能，是很重要的一部分，但更重要的是這權能是有耶穌基督的榜樣，是犧牲的愛，用行動走上十字架。我們不但是父母，用福音彼此生了彼此，權能在於我們的行事為人是言行一致的，表裡一致，行事為人相稱。因此，保羅即使不能往哥林多教會，但他可以讓提摩太到那裡，這是很大風險。與家人傳福音是很困難的，因家人知道你的真實一面，所以我們的行事為人要與基督的教導相稱。保羅讓哥林多教會效法他，因他效法基督，並放心讓提摩太前往教會，因提摩太是他為父的見證人。我們要彼此鼓勵，讓一生所言所行的有最好的見證人。

經文：約翰福音4：35-36節

約4：5-8節，主耶穌和門徒約於午正到了撒馬利亞。有一個撒馬利亞婦人來打水。主耶穌和她展開一場對話，最後並將自己救世主的身份告訴她。

一、 心靈的食物

約4：31-34節，主耶穌對門徒說：「我有食物吃，是你們不知道的。我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」門徒聽了之後，完全不明白祂的意思。「作成祂的工」，聖經新譯本是「完成祂的工作」。主耶穌所指的不是物質的食物，而是指遵行了上帝的旨意，完成了天父交託的工作，祂覺得很飽足。食物與上帝的工作似乎是兩回事，但主耶穌很想門徒明白，一個人若以上帝為中心，做上帝喜歡的事，他的屬靈生命就會愈來愈成熟。   

二、 收割的時候

約4：35節，主耶穌對門徒說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」，因為門徒看見莊稼要過四個月才可以收割；主耶穌就是要開拓門徒的視野，看見那裡有很多飢渴的心靈，像那撒馬利亞婦人一樣，渴望遇見他們等候已久的救世主。門徒要預備好自己，隨時採取行動。

今日很多時候，問題不是莊稼未熟，而是收割的人未預備好。主耶穌是莊稼的主，祂說出一件很傷感的事，就是：「作工的人少」！請大家記著，主耶穌親口吩咐我們要為這件事祈禱，求主打發工人出去收莊稼。我們看人生很短暫，但上帝看的，卻是一個又一個寶貴的靈魂。上帝最不願意見到的，就是人們滅亡。彼後3：9節，上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」末世已經到了，時日無多，我們應該趕快向家人、朋友、同事、同學、鄰舍宣揚主的救恩。你是否恆常為未信主的家人、朋友禱告？如果他們感受到你的關懷和愛心、你很在意他們的需要、很迫切願望他們得到永恆的生命，那麼他們或許肯來參加教會在7月22日的佈道會。

「舉目向田觀看」，對我們來說，就是要觀察人們的需要。「莊稼熟了，可以收割了。」祈求上帝賜給我們滿懷悲憫的心靈，專注在天國的禾場，把握時機為主得人。傳福音絕對不是難在技巧，其實是挑戰我們做一個有愛心、溫柔、有禮貌的人。主耶穌要我們成為一個「傳福音的人」！未信主的人先「看」基督徒如何待人處事，然後才「聴」福音。如果我們要帶家人和朋友信耶穌，我們就要有好的生活見證。

三、永存的賞賜

約4：28-29節，撒瑪利亞婦人將遇見基督的事告訴敘加城的人。因婦人的改變，他們都去見耶穌，之後很多人相信主耶穌就是救世主。你看這撒馬利亞婦人和敘加城的人，他們的心田是何等柔軟！所以我們未見果效不要灰心，聖經說我們的勞苦一定不會徒然。約4：36節，「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」原來我們只要肯去收割，得來的果子也一同計入撒種的和收割的户口裡面，這是何等大的恩典啊！

撒瑪利亞婦人可以為主耶穌作見證，你也可以，你一定可以為主耶穌做出很大的貢獻。腓1：4-5節，當弟兄姊妹同心合意地興旺福音，教會內外都會充滿感恩。詩126：5-6節，「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來！」我們在傳福音的時候，有時流汗、流淚，要付上代價。但每當我們傳福音，看見聖靈感動人悔改接受主耶穌，心裡實在有說不盡的滿足和喜樂。感謝讚美主！

經文：腓立比書2：5-11節

在歐洲丹麥首都哥本哈根有間教堂，用了一大筆錢請人雕刻了一個耶穌銅像落成之先，他們把雕像放到教會禮堂門口前。雕像中耶穌頭像的頭是向下望，凡人們想見衪的面，都要先屈身，再向上望才能見到。很多信徒經過這雕像都深受感動。那位雕刻家用了半年時間，翻查4福音書幾次，默想耶穌的樣子是怎樣。其中看到馬太福音11章29節：我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。我們可以從當中看到衪完全的愛，慈悲憐憫和寬容。這教堂和雕像建成後，成為了當地的標誌，也符合保羅在腓立比書2章5-11節所出的結論。

保羅在這段經文中寫了三點，帶出我們要怎樣效法基督，以耶穌基督的心為心。第一，是要謙卑、卑微。在第6節中，說祂本有上帝的形像，意思是祂就是上帝，但是沒有以上帝的同等為強奪，是完全放低上帝的本能。而當中的本能有3樣：無所不知、無所不能、無所不在，但是耶穌基督沒把這些能力死守不放。第6節後所說的強奪，是指用力握實，不會放手，而經文說耶穌基督沒有握實、祂放下這些上帝的本能。例子：在祂受撤旦試探時，祂沒有把石頭變成餅。祂沒有炫耀自己的能力，反而是謙卑自己。第7節的虛己，是指本來是非常豐滿的，但要當成甚麼都沒有。祂有能力，能醫病趕鬼、行神蹟，但是主動放低自己，沒有炫耀自己，去服侍人、愛人，這就是謙卑，就好像德蘭修女到印度服侍印度窮人，照顧沒人領養的嬰兒。

第二是存心順服。甚麼是順服？以軍隊的用語，就是上級所給的每一個命令、一個動作，下屬不要思考而直接去做，這就是順服。在以弗所書第5章中，保羅總結提到我們應當彼此順服。在第12節中，保羅提到很多次順服，就是因為信徒之間不順服。就如耶穌的分離禱告中，耶穌經常提到門徒要彼此相愛，就是因為門徒間不相愛。在腓立比教會中，有很不順服的人，友阿爹和循都基，她們都是教會領袖但經常發生爭執和不和。所以保羅就寫腓立比書提醒她們不要爭執，要彼此順服。在教會中要學習最基本的功課就是順服。以我到韓國教會為例，他們的信徒是非常順服的。他們經常為其主任牧師禱告，為他的身體、家人、帶領教會而代禱。他們非常尊敬牧師，看到牧師時就鞠躬打招呼，對他愛護有加，牧師怎樣吩咐信徒，叫他們做甚麼，他們都會遵從。

第三是捨己，放低自我。聖經教導我們要服侍人，是沒有條件的，為了別人。俗語有話：「人不為己，天誅地滅；」這樣是不行的，我們不可以自己顧自己。我們需要放低自己的身段，有捨己之心和精神，為了別人的好處去幫助他們。希望透過經文中耶穌基督的見證，我們明白到要謙卑、要順服、要捨己，這三樣事情要常常銘記於心中。

經文：哈該書1：1-15節

最近在Whatsapp群組裏傳送來了一份關於香港戰後建築物的文章，記載了我們閩南堂，以標題「基督教閩南堂，貫徹基督教符號學」，闡述教會的建築設計是以十字架為中軸線，保持禮堂的對稱和統一，與十字架的鐘樓連成一體，彰顯以十字架為中心的神學符號。當年教會的先賢為建立教會付出了最好，存留至今天我們有一所這麼好的堂會。今天我們應如何承接這些努力呢？讓我們思想哈巴谷書一章。

一 、屬靈的死寂

一章2節，耶和華上帝直率地說明了百姓是如何看待重建聖殿的事。這班百姓認為重建聖殿的時候尚未到，耶和華精準地說明了百姓的屬靈狀況，蘊含著冷漠、失敗主義。表面上是他們遇到外敵攔阻導致不能重建聖殿，但真正的原因是百姓的心已經冷淡，再沒有把上帝的聖殿放在心入面。

聖殿的重要意義代表著「上帝的同在」，失去把聖殿重新建造的決心，代表了已經失去信靠的心，也失去了與上帝同在的意願，導致他們對未來再沒有異象，不期望恢復上帝的榮耀。讓我們嘗試問自己的心靈深處，有沒有具備「與上帝同在的生命」，時常與上帝親近，恆常禱告，順服祂對我們的呼召。

二、雙輸的局面

一章4節，上帝以猶太百姓自己的房屋對照聖殿的狀況。「天花板」的房屋代表豪華舒適的大宅，百姓只顧自己住得舒適，卻容許聖殿仍然是頹垣敗瓦。上帝指出，無論他們如何追求生活安逸，所有的努力都是徒勞無功。一章9節，耶和華說出他們失敗的真相：猶大百姓沒有完成聖殿的重建來榮耀上帝，上帝要懲處他們。他們忘記了上帝是那位掌管一切的上帝。人一生中最大的資源是上帝與我們同在，無論我們如何專注地做好自己的事，若然沒有理會上帝的教會和祂的呼召，只會令到自己更加窘迫，進入雙輸人生的循環。

三、生命的轉向

一章12-13節，當猶太百姓聽從上帝的說話，耶和華就回應：「我與你們同在」。從此這百姓由挫敗的人生，轉向了豐盛得勝的人生，上帝應許與他們同在。 接下來，他們就付諸行動，在第14節「為上帝的殿作工。」因為聽從上帝，猶太百姓脫離了他們的安舒區，重新讓耶和華上帝成為他們生命中最重要的位置，讓耶和華居首位。

儘管過去的兩三年我們經歷了不少波折，繼社會事件之後，接著發生了新冠疫情，教會聚會被迫停止。但當教會被停止在堂所聚會時，我們依然可以同心合意通過網上的工具進行崇拜，繼續敬拜上帝，禱告、聖餐、團契相交。教會經歷波折並不出奇，從哈巴谷書猶太百姓重建聖殿的困難，就知道上帝的教會經歷波折是正常的事。最重要是我們這班上帝子民在每次遇到困難時，都能夠堅持聽從耶和華，從而上帝與我們同在，同心合意，為上帝作工，建立教會。建立教會是一個不斷的過程，沒有終點，雖然時代在變，但上帝對是教會的使命沒有改變。

如果我們要不辜負上一代傳留下來的使命，就不是只著眼於一座空空的沒有生命力的堂所建築物，我們必須要重新擺正我們的生命方向，脫離自己的安舒區，同心合意一同建立教會，共同實踐與上帝同在的生命。

經文：約7:37-38節、路10:36-37、林前13:1,3節

基督門徒的生命必須以基督的心來「交叉感染」，並要從行為主義、扭曲心態文化的「交叉感染」中走出來，這樣 — 「相顧、愛心、行善」就變得貼地、真實及打動。

約翰福音七章37-38節：「節期的最後一天，就是最隆重的一天，耶穌站著，喊著說：『人若渴了，到我這裡來喝！』信我的人，就如經上所說：『從他腹中將流出活水的江河來。』」耶穌在住棚節時向猶太人宣講這番話。當時的猶太人想迫害耶穌，耶穌卻作祂認為應該作的事，將祂的愛展露出來，哪怕猶太人的迫害。當時每年的住棚節會慶祝七至八天，記念上帝成為他們的保護和引導。求主幫助我們清晰聖靈的導引，在聖靈裡被充滿，同時彼此感染、相愛和款待，這樣眾人就認出我們是耶穌基督的門徒。同時，我們要親近上帝，飲於能力之源，才能得著聖靈的能力、導引和愛，讓生命得著力量並有著改變。當我們親近上帝，祂的說話便不斷改變我們的生命，讓我們的一言一行都帶著基督的感染力，活得更像主。

路加福音十章36-37節：「『你想，這三個人，哪一個是落在強盗手中那人的鄰舍呢？』他說：『是憐憫他的。』耶穌對他說：『你去，照樣做吧！』」第一個出現的祭司和第二個出現的利未人，看到被強盗打至半死的人均繞路走過；反而第三個出現的撒瑪利亞人，先是動了慈心，再包裹、扶帶那人去旅館，給予照應並支付費用給旅館館主。撒瑪利亞人的身份乃被猶太人稱為「雜種」，卻是行在真正良善裡的人；反觀祭司、利未人是分別為聖、有身份的人，卻名不符實。我們若要激發愛心，首要先動慈心，求主幫助我們從心裡發出慈愛。同時，我們需要反思，我們是否一個名副其實的基督徒？我們要轉化世界，不是使人成為教徒，而是使人成為門徒；不單單參加宗教聚會，乃要跟隨耶穌，並活在耶穌基督的生命裡。世界仍然破碎不堪，不是教會做得太少，而是門徒太少。 哥林多前書一章1、3 節：「我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成為鳴的鑼、響的鈸一般。我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體，讓人誇讚，卻沒有愛，仍然對我無益。」盼望主幫助我們不止能言善辯，還能彼此相愛，活在基督裡，並將基督的愛感染身邊的人。

經文：約翰福音13:34-35節

主耶穌與門徒吃最後晚餐的時候，路22：24節記載，「門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。」這是人內在的私心和慾望。主耶穌知道自己升天後，接下來的工作需要這班門徒擔當，但這時候他們竟然為個人的利益在那裡推推撞撞，主耶穌的心一定非常難過。約13：1節，「耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」主耶穌怎樣「愛他們到底」？

一、 主耶穌為門徒洗腳 (約13：1-17)

主耶穌願意為門徒洗腳，祂是否不知道自己的身份，不知道天父已將萬有都交在祂手裡？祂當然知道，但就是因為「愛他們到底」，主耶穌就為十二個門徒一一洗腳。這一雙創造宇宙萬物的手，竟然也洗滌門徒雙腳！主耶穌這麼深、這麼高的愛，真是我們難以想像的。這位掌管萬有的主，蹲下來為人洗腳，甚至為你、為我死在十字架上！

門徒當然不明白主耶穌的用意，因為在當日的社會，倒水幫人洗腳是奴僕的工作，老師更不會這樣服侍學生。但那一天，主耶穌倒水在盆裡……一切的行動，都完全與奴僕沒有分別。所以，約13：8節，「彼得說：『你永不可洗我的腳！』耶穌說：『我若不洗你，你就與我無分了。』」主耶穌所講的「分」，有非常重要的屬靈意義。祂是說，我若不介入你的生命，你和我就沒有關係了。這句話令彼得立即改口，在9-11節，彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」主耶穌原知道要賣祂的是那一個，所以祂說：「然而不都是乾淨的。」主耶穌選擇在猶大還在的時候為每一個門徒洗腳。祂明知猶大將會出賣祂，仍然當猶大是自己人，盡力去挽回他。

主耶穌親自為門徒洗腳，就是要成為門徒的榜樣，唯有這樣才能夠除去他們心中的驕傲，日後才可以謙卑地服事主所愛的世人。洗完腳以後，若果沒有用手巾抹乾，就仍未完成任務；於是主耶穌用手巾抹乾門徒的腳。主耶穌示範了一個落足心機和真誠的服侍，叫門徒明白到，如果要成為一個領袖，就要謙卑服侍人。12-14節，主耶穌清楚叮囑門徒，要照祂的榜樣去做。事行政局彼此洗腳的屬靈意義，在於溫柔謙卑地服侍人，為他清除身上任何世俗的污染。「當彼此洗腳」，這是主耶穌的吩咐，我們都當遵守。基督徒與人相處，不應看自己是法官，終日在審判人；而是做個腰束毛巾的僕人，準備隨時服侍人！太20：26-27，主耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」教會裡面每一個都是天父尊貴的兒女，只不過各人所負的責任不同，大家都是弟兄姊妹。那一天，主耶穌頒布一個命令：「你們要彼此相愛。」

二、 主耶穌賜下新命令 (約13：34-35)

面對自己即將離開世界，主耶穌掛心一件事，就是祂所建立的門徒，怎樣在世上繼續為祂作見證。主耶穌要改革他們那自高自大的錯誤態度，所以賜下一條「新命令」。為甚麼說是命令呢？為甚麼將愛與命令連在一起呢？說是「命令」，就清楚表明有絕對的強制力，門徒必須遵守，不能討價還價。另一方面，如果愛不在命令和約束之下，這種愛就像洪水氾濫，會將人的內心腐蝕，將許多關係摧毀。沒有命令約束的愛，是一個毀滅性的愛，是一個不造就人的愛，所以有命令就使到這個愛被約束。

舊約裡亦有提及要愛鄰舍，主耶穌所說的為甚麼是「新」命令呢？原因是主耶穌愛我們以致犧牲自己，這樣的愛超越了舊約的愛，是一個更高的標準，所以是新命令。如果主耶穌沒有賜下這命令，我們在教會裏面，見到那些性格不合的、得罪過我們的，我們可以閃開；我們可以繼續私下判他有罪，他也可以繼續排斥我們。但是這個新命令一出，我們就不可以這樣做，我們就應該愛惜他、關心他，要去洗清他腳上面世俗的污穢，要服侍他，為他祈禱祝福。請留意，不是單單執事和傳道同工要承擔彼此相愛的命令，而是每一個上帝的兒女都要一同承擔。

主耶穌對門徒的愛是怎樣的呢？主耶穌無條件接納人，沒有偏見。主耶穌呼召門徒的時候，沒有計較他們的階級、學識、能力、財富。每個人都可以有所貢獻，也可以彼此互相學習。對於他們的弱點、缺點，主耶穌循循善誘，幫助他們成長。按著人的本相，我們好難做到主耶穌所要求的彼此相愛。感謝主，在人不能，在上帝凡事都能！我們自己無力去愛，要先體會上帝在我們身上所施予的愛。上帝自己做榜樣，犧牲獨生愛子為我們的罪死在十字架上。主耶穌自己也做榜樣，祂說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」還有，約15：9節，主耶穌吩咐我們：「你們要常在我的愛裏」，這樣我們才能夠著愛的力量。

約13：35節，主耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」基督徒除非能切實彼此相愛，否則很難在這個世代，吸引人到教會來。面對世界的挑戰，基督徒不是孤單獨行，乃是在愛中彼此扶持，互相擔當。教會不但要有事工的團隊，大家更加要是一群彼此切實相愛的伙伴，每一個人都要學曉愛和被愛。今日我們返教會，不單只要有「安心出行」，也要有基督徒身份證。主耶穌說，彼此相愛就是我們基督徒的身份證，表明我們是主的門徒。不過，今日很多基督徒沒有帶這張身份證回教會，又或者遺失了還沒有向主耶穌報失，還覺得沒有問題。人的愛是自私的，而主耶穌的愛是捨己、付代價的，我們不是靠自己的努力去活出主的愛。羅5：5節說，「聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。」我們順服聖靈，聽從上帝的話，用多些時間慢慢操練，就可以像主耶穌那樣去愛。

怎樣操練彼此相愛呢？

1. 願意寬恕：不肯寬恕是我們生命成長的絆腳石。對得罪我們的人，我們要額外忍耐。假如你發現在教會裡面，對某個弟兄姊妹好難去愛，那就顯明你需要用更多時間為自己禱告，操練寬恕的功課。

2. 習慣檢視自己的生活同態度，是否真正活出彼此相愛的行為。約壹3：18節，「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」

3. 遵守上帝的話來勝過自己對弟兄姊妹的懷恨、批評和冷漠。

世人不認識主耶穌，求主使用我們，透過我們切實相愛的行為，使世人從我們身上，看出一位救世主曾經到過世上來。

經文：詩篇103:1-14節

在詩篇 103:1-14 節，是描述天父的愛有三方面的特質：

一、愛的恩惠 (詩篇 103:1-5節)

這段經文是說上帝的愛是滿有恩惠的。我們可看到1-2節詩人在呼籲自己的心要去稱頌上帝，提醒自己不要忽視和忘記上帝一切的恩惠，人們認為在生活裡有能力去工作、有身體健康，都是理所當然的，但不要忘記這些都是上帝所賜的。在3-5節詩人告訴我們他享受了什麼上帝的恩惠。上帝曾經赦免他的罪、醫治他的疾病、救他脫離死亡，還賜了他仁愛、慈悲和美物，所以他得著美滿的生活。所以在這看到上帝對我們的愛不是一套理論，而是實實在在賜給我們生命裡的平安、健康、生活的需要。在第2節詩人統稱這些一切所有的為「恩惠」，「恩惠」這詞在英文聖經中譯成「benefit」，如將這個字翻譯回中文是「好處」。原來上帝給我們的愛是表達出讓我們得好處，即對我們有益的事情，對我們這個接受這份愛的人覺得很有意義。

二、愛的管教 (詩篇 103:6-10節)

這段經文是歌頌上帝的屬性，一開始歌頌上帝是施行公義的上帝，上帝是主持公道、執行公正的。在第6節看到上帝為一切受到壓迫的人伸張正義，但有人說這節經文是有另一意思，是上帝將一切錯誤的事情都要糾正，叫犯錯的人需要重返正途。在第7節說：「祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。」，「法則」的原文譯為「道路」，在這裡法則和作為都是指向一位公義的上帝所做的事是有原則的，人需要走在上帝的道路上，上帝透過摩西向人頒布祂的法則，要人按著這些法則去生活、去做人，如不按著去做便犯罪了，在上帝的公義之下，人犯罪便要受罰。所以在摩西五經裡可看到除了說到上帝的誡命之外，同時亦列出犯了誡命的人是要接受什麼的懲罰。

三、愛的無限 (詩篇 103:11-14節)

在11-12節詩人用了兩件事物去比喻上帝的慈愛，首先用了天和地的高深去表達上帝的力量有多大；之後用了東和西的距離去表達上帝的慈愛有多廣闊。在第13節詩人用父子的關係形容上帝對人的愛，這裡說到「耶和華怎樣憐恤敬畏祂的人。」，「憐恤」有慈悲、憐憫、體恤和恩待的意思。經文告訴我們，上帝體會到我們是軟弱、不足的，因為我們是上帝造的，上帝知道我們有限、脆弱，所以祂很願意包容我們的不足，上帝從來不會像審判官般去指責我們，祂不是要懲罰我們，而是上帝很清楚認識我們，知道我們很多的缺點。就像父母照顧嬰兒一樣，父母知道嬰兒是軟弱無力的，所以細心去照顧嬰兒，在照顧的過程裡希望建立他的生命，希望他好好的成長。

詩人在詩篇103篇展示了上帝的慈愛，因為愛，上帝按著人的需要去賜給我們一切的好處；因為愛，上帝用誡命去教導我們，將犯錯的人帶回正途；因為愛，上帝知道我們有限制，祂願意用無限的寬容等我們悔改。感謝上帝，上帝展示了什麼是完全的愛，願以上帝的愛去激勵我們，讓我們作為父母的，都以上帝為榜樣去愛我們的子女；為人子女的，也能體諒父母愛心的限制，我們要以上帝為榜樣，用愛的行動去孝敬父母，包容父母的不足。當上帝的愛充滿家裡的時候，相信就能享受家庭的歡樂。主愛同在就能樂聚天倫。

經文：申命記 33:26-29節

人在這千變萬化的環境中仍然有安穩嗎？今天跟大家分享摩西離世前對上帝兒女祝福的一段話。申33：26「耶書崙」是上帝對以色列百姓親密的稱呼，即我的心肝，我所愛的，上帝看我們為寶為尊。26「祂為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。」祂的手覆蓋全地，全然蔭庇，讓我們安穩在主裡面。27「永生的上帝是你的居所」，主是我們永遠可靠安穩的居所，因主是昔在、今在、永在的全能者，我們便不至搖動。27「祂永久的膀臂在你以下」，上帝看顧幫助我們，膀臂不會縮短，只要我們的事情合乎主的心意，主必成就。

申33：27「祂在你前面攆出仇敵」，祂是得勝的，很多時仇敵的攻擊是毀壞並消滅我們，上帝可扭轉這些變為祝福。我在3月3日感染新冠肺炎，感謝上帝帶領我經過十多天。本來我今天不能在這裡講道，因身體情況不適合打針，但感染後獲得豁免證明，180天可到不同地方講道，到教會敬拜上帝，上帝把一件表面看似不好的事變成祝福。因我是自己居住的，染病期間弟兄姊妹在我家門口放了很多食物、藥物等物資，我感受到上帝透過弟兄姊妹給我的關心和愛。病情好轉時，我上網聽其他牧者講道，對我有很大的幫助。

申33：28，以色列民可安然居住，因上帝賜給以色列民五穀新酒、流奶與蜜之地，物產豐富。我之前在靈實醫院服事18年，司教士在60年代時，當時有一個叫仁愛的兒童病房，病房小孩在寒冷天氣穿短袖衣服，司教士帶領小孩祈禱，希望有人供應長袖的睡袍。後來有人在門外放了兩袋東西，裡面是小孩的長袖睡袍。上帝的供應很豐富，不會缺乏。另上帝給予很多保護。數月前，我與林姑娘及一位姊妹往東涌探望一位弟兄，後來駕車從東涌出九龍，當時下很大雨，雷電交加，差一、兩秒我的車就會被閃電擊中。如被擊中，車的機件失靈，我就控制不了方向盤，直衝海中，但上帝看顧每一個人，有上帝成為我們的主是何等的好。

申33：29，我們是蒙主所愛並祝福的百姓。我信了主差不多半個世紀，期間上帝的供應從無缺乏，特別在這十幾年內。我有時需要駕車探訪和做主的工作，車輛快壞了，上帝預備另一輛新車給我，不花一毫。我靈裡有需要時，上帝讓其他牧者來鼓勵幫助我，為我祈禱。年紀漸長，身體有病痛，但上帝為我預備醫生，弟兄姊妹也很有愛心，上帝的供應及看顧很全備。我父母在2016年相繼離世，但我們是主的兒女，將來我能與他們在天家相聚，永不分離。 面對千變萬化的環境，求主賜我們不變的信心，祝福總在艱難之後。申33：29，我們安然接受上帝的祝福話語，倚靠上帝，不要看環境的改變，只仰望上帝，就可以得到摩西對信主的人的一切祝福。讓我們好好活好每一天，活好今天，便有更好的明天，也留下甘甜美好的昨天。