經文：詩篇第1篇

詩篇在原文是指讚美—TEHILLIM，當中並不只有150篇，只是編入正典的共有150篇。詩篇共分成5卷，每卷的最後一篇最後一句都有讚美上帝的詩句。在卷一中1-41篇，第3篇有記載作者是大衛，而1-2篇沒有提到作者是誰。根據現代釋經學者指出，1-2篇是想作出教導給讀者，好像現時新聞報道那樣，會先講出有哪些重點新聞，然後再報道該新聞的核心內容一樣。

    詩篇第一篇是智慧詩，是想帶出我們要有智慧選擇做好人還是壞人。在原文第一個字是有福。在第一節中，指出有福的人是不會做三件事：「不從」惡人的計謀、「不站」罪人的道路，「不坐」褻慢人的座位。不從（DOES NOT WALK）是指不行在、不跟從;；而惡人（IN THE COUNSEL OF THE WICKED）解作狂妄、心術不正、行為不良的人，不站（IN THE WAY OF THE SINNERS)）可譯作不站在罪人當中。罪人中罪的定義可參考詩篇32篇1-2節： 得赦免其過（TRANGRESSION）、遮蓋其罪（INQUITY），這人是有福的話：凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。在經文中的3個字：TRANSGRESSION是指越界（越過律法的規定）；INQUITY是指扭曲（將錯的事情講成對的）；SIN（射不中紅心）。最後不坐（DOES NOT SIT)）褻慢人的座位（IN THE SEAT OF SCORNERS），可以譯作不和譏誚中傷的人同席，而這些人是自高自大，心驕氣傲的人。褻慢人是指有輕蔑的態度嘲諷上帝和祂的律法，也不聽教的愚拙人。在這3個「不」中，是有平行的寫法，也是帶出越行越壞的意思，經文中的這3種人都是不尊重上帝的。

    相反地，有福的人不會做以上所提到的3件事，他們會做2件事：喜愛耶和華的律法、晝夜思想。「喜愛」的意思有愛慕和渴慕，就像男女關係中，經常有上帝的律法和說話在我們心中。 另外他們會晝夜思想，譯出來就是日夜間都思想上帝的律法。當我們若能夠不做「不」這3件事，「做」喜愛耶和華的律法「和」晝夜思想，我們就是有福的。有福是一個加強的複合詞，即最有福的意思。

    在經文中，提到有福的人像樹栽在溪水旁（3-4節），按時候結果子；相反惡人會像糠粃吹散。樹象徵穩妥，屹立不倒，不會輕易搖動。當樹深深扎根在溪水旁後得到滋潤後，就會健康生長。而「按時候結果子」就可以參考以西結書47章12節中的經文一樣，聖殿流出的河水灌溉各類樹木，以致葉子不枯乾和必結新果子。相反地，惡人就像糠粃一樣，他們沒有任何營養和任何價值，被風吹散。我們可以得出樹代表堅固，糠粃代表無根；樹代表義人，糠粃代表惡人；樹結出果子，糠粃被風吹散。惡人最後的結局是在審判中必站立不住，就算他們混入在義人當中也沒有用，因為上帝知道義人的道路，衪會分得出哪些是義人和壞人。

    在說完了整段經文後，相信大家都對這段經文很熟悉，但是，我們又是否懂得選擇呢？在這個世界中，顯然地，惡人是比較多的。很多人都會作出錯誤的決定，因為我們一路行在這個世界上，會很容易地越行越錯。在信仰路上，我們知道要作甚麼選擇，但是要正確地行出來是很困難的。美國有一個認知行為學的實驗，參加者是美國頂尖大學的學生，他們要在放有不同數字牌的椅子中選擇2個加為10數字的牌，選擇對了就可以獲得1美金。當中會有2個不同的評審準則，一個是會有人去檢查是否正確，另一個是自行申報是否正確，結果很多人都選擇了後者，這可以說明了2個認知行為心理學（自我服務偏誤和認知偏誤）。我們經常都認為自己可以選擇正確的行為準則，但是行出來會有誤差，因為我們有時會不經意地犯下大意錯誤，我們覺得已經做了對的事，但實際沒有。

    所以，我們需要靠近主，讓祂去幫助我們。我們人類是很軟弱的，不可以靠自己的才能，不可以和魔鬼鬥，也不要以身試法。希望今天的經文能帶我們好的提醒，常記在心中，作一個有福的人，阿們！

經文：箴言第1章

箴1：7「敬畏耶和華是知識的開端」，每位基督徒都是智慧者，我們要向人講智慧的說話，不說污言穢語，用上帝賜的智慧和聖經的教導為主作見證，這就是智慧人。箴言書共有31章，31章內有26次稱呼「我兒」，是所羅門寫給他的兒子，把上帝的話和真理教導他。所羅門這充滿智慧的王空前絕後，當他接續父親大衛登基的那晚，他向上帝獻祭祈禱，因他要擔當大責任，要依靠上帝，這是一個謙卑的行為。上帝向他顯現，悅納他並問他求甚麼，不論是壽命、榮華富貴、民強國壯等都可以賜給他，但他求上帝賜他智慧聰明。所羅門的祈求蒙悅納，因他為上帝的國和子民祈禱，求智慧治理他們。我們先求上帝的國和義，為教會、傳道同工、事奉人員與弟兄姊妹祈禱，求主使用我們，同心合意興旺福音。

聖經記載有次所羅門王在判案時，有兩位母親各抱著嬰孩，一個是有生命的，一個是因母親睡覺時被壓死的，兩位母親各稱死的嬰孩不屬於自己。所羅門讓人拿刀來，想把活嬰孩劈開一半給兩位母親。其中一位母親同意，另一位母親卻著急地阻止所羅門王，她願意把孩子給另一位母親，所羅門知道那位才是活嬰孩真正的母親。今天藉著箴言第1章分享三個重要的提醒：

一、聽從父母的訓誨，記在腦中，留在心裡

箴1：8-9「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。」使徒保羅寫信給他親愛的兒子提摩太:「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主耶穌基督歸與你。」無論是所羅門或保羅，都是要聽從父母的話，並教導兒女聽從上帝的話。不要忘記父親的教訓，不要忽略母親的訓誨。保羅講我們作兒女的，要在主裡聽從父母。我們要多關心父母，把上帝的話記在心中並教導下一代。現今社會進展非常快，兒女的自我性提升，父母的提醒教導被當作耳邊風，今天的青少年甚至對師長的金石良言也拋諸腦後。父母應為子女祈禱，鼓勵兒女返主日學和聚會，栽培他們，讓他們在知識和靈性方面有成長。人不能改變人，唯有上帝能夠改變一切。

二、不可隨從惡人，不受引誘

箴1：10-11「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。他們若說：你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人」這世界很多罪惡，求上帝賜我們聰明智慧辨別是非，不要聽從惡人的引誘，不要做害人的事。在教會中在很多邪說和不正確的道理，我們要更小心，跟隨主的道。

三、聽從上帝的話，事事順利

箴1：33「惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。」唯有聽從上帝、智慧者的話，我們才能安然居住，能夠勝過一切的困擾，不從惡人的計謀。這個時代不只攻繋我們個人，甚至攻擊教會，如離間弟兄姊妹的關係，或讓我們崇拜不專心、事奉不投入。當我們離開上帝的家，遠離肢體，我們很容易忘記聖經靈糧的餵養，墮入撒旦的網羅。無論大小事都要依靠天父，上帝會帶領我們走平安通達的道路。

父親節記念在天上的父，上帝一直看著我們，提醒我們，祂愛我們每一個。求主幫助我們在主裡面孝敬父母，多讀聖經，得上帝的教導，讓我們分辨真理。多學習、多聽道和行道，過得勝的生活。活出屬靈的生命，做個榮神益人的信徒，領受上帝的福樂，得到上帝永遠的同在。

經文：路22：54 – 62節

逾越節晚餐之後，主耶穌和十一個門徒往橄欖山去。主耶穌對他們說：「你們都要跌倒了。」彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」(可14：26-29節)

一、無知的自信

彼得的過份自信，充分表明他的無知與自我！可14：30-31節，主耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得卻極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」彼得帶頭向主耶穌保證不會否認祂，跟著其他門徒都是這樣說。約18：10節，當主耶穌在客西馬尼園被捕的時候，彼得又要領先保護主耶穌，拔刀將大祭司僕人的右耳削掉。跟著，門徒一個一個逃走，主耶穌被帶到大祭司的宅裡(路22：54節)。太26：58節，彼得沒有逃跑，「遠遠的跟著耶穌……要看這事到底怎樣。」

二、徹底的跌倒

大祭司的僕人們在院子裡生了火，彼得也坐在他們中間，有一個使女認出彼得是同主耶穌一夥的。彼得卻不承認(路22：55-57節)，這是彼得第一次不認主。彼得來到前院，這個時候雞第一次叫了(可14：68節)。過了不久，又有一個人看見他，說：『你也是他們一黨的。』」彼得再次不認主。約過了一小時，又有一個人極力地說他是同主耶穌一夥的 (路22：58-59節)。太26：73節，彼得說話特有的口音，顯出他和主耶穌都是加利利人；約18：26節，這僕人是彼得削掉右耳那人的親戚，他看見彼得和主耶穌在客西馬尼園。彼得就發咒起誓的不認主(可14：71節)。那時，主耶穌忠貞地面對盤問祂的人，彼得卻決絕地三次不認主。

路22：60-61節，就在這個時候，主耶穌開始離開衙門，要被帶到彼拉多那裏。彼得「正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：『今日雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」向來對主忠誠、勇敢、剛強的彼得，轉眼之間就跌倒了，他完全切斷自己與主耶穌任何的關係。彼得期望主耶穌是「政治彌賽亞」，以爭鬥的方式來復興以色列國，拯救上帝的選民脫離困苦。彼得憑著自己的期待與想像，塑造了一個自己理想中的「耶穌」，但如今彼得親眼看見主耶穌被人百般凌辱(可14：64-65節)，他嚇到腦海一片空白，與主耶穌共享榮華富貴的夢完全幻滅了！他的信仰完全崩潰了，因為他根本沒有真正認識主耶穌。彼得三次不認主之後，雞就第二次叫了。猶太的拉比認為，公雞啼叫具有積極意義，因為牠使睡夢中的人宣告黑暗快要過去，黎明將至！在聖經裡，黑夜代表混亂與危險，而白天代表美善與光明。

三、無量的寬恕

天父所賜給主耶穌的人，沒有失落一個（約18：9節）。基督的救恩從來不是以人的意志或力量為基礎，而是建基於上帝白白的恩典。路22：32節，祂對彼得說：「我已經為你祈求，叫你不至失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」在彼得還未不認主的時候，主耶穌已經給他充份的肯定。感謝主，日後彼得靠著聖靈行事，完全謙卑下來，放膽傳講耶穌基督的名。舊的彼得已經與主耶穌一同死了，現在他不再為自己活，而是為耶穌基督而活。 主耶穌不想彼得一直活在懊悔與痛苦中，不想他每早一聽到雞啼內心就被控告。祂要彼得恢復與祂親密的關係。弟兄姊妹，無論你過去曾經怎樣違背對主的承諾，主耶穌雖然十分難過、失望，但是祂沒有放棄你。我們的軟弱，主都知道，祂的愛遠遠超過我們的想像，我們永遠是主耶穌的心肝寶貝。

今天所選的經文，其背景是猶太人的基督徒所面對的艱苦情況。他們正面對強烈的逼迫中，他們對所信的上帝開始模糊，思考開始不正確。作者就寫信給這些灰心失意的信徒，希望他們能堅固主道，要憑信心去委身。在面對逼迫時，經文鼓勵這些信徒不要放棄。這段經文可以分為4點去解釋，第一點是眾見證人，如同雲彩（第1節）。第1節中的「既」字是承接了11章的內容，當中舉出了很多舊約聖經人物例子。他們怎樣對上帝有信心、忠誠、為上帝工作和死。他們的行為給後人作了見證、榜樣、得到上帝稱讚。而雲彩則是比喻歷世歷代有很多見證人，他們曾經在信仰中用信心奔跑前路，並完成了為上帝的見證。他們亦好像觀眾席上的觀眾看著我們奔跑一樣。我們的生活就像比賽時一樣，作了基督徒一段時間會覺得累。而這些見證人看著我們時，其實他們正在為我們打氣，想我們好好完成。另外，我們身邊的弟兄姊妹都是好好的見證人，他們的生活見證能成我們信仰的動力，加添我們對上帝的信心，使我們更能經歷上帝的恩典，更有動力事奉。

    第2點是放下重擔，脫去罪惡（第2節）。在賽跑時，為了能更好比賽，我們會減輕自身的負擔讓自己表現得更好。在信仰上，我們要脫去容易纏繞我們的罪，這些罪是我們在信仰路上的大負擔。罪惡在我們四週都有，擋著我們的前路，就像我們走在人來人往的彌敦道上，要左右穿插才能加快行走。在信仰路上，有很多罪擋在我們的面前，拖慢了我們。在舊約中，以色列人在攻打艾城時，因為亞干犯了罪，使進攻受挫；又有掃羅不聽掃母耳的勸告自行獻祭，然後逐步沉淪。我們要思想有甚麼東西阻礙我們在信仰路上前進，例如自我中心、固執、不合理的價值觀、壞習慣等等。如果我們不能放低這個纏繞我們的罪，我們就很難實踐主道和經歷上帝的豐富。我們要分別為聖，放下世俗的罪，才能令我們在信仰路上走得輕鬆。

    第3點是存心忍耐，奔走前路。我們的信仰路上要靠耐性及努力堅持。在信徒面對更嚴厲逼害時，最重要的是忍耐。忍耐就是意志力，接受眼前困境，不要灰心喪志和屈服在困難中，要努力跨過。作者以耶穌所受的苦難（第2-3節）、親生父親的教導（7-11節）去說明我們需要好好忍耐這些苦然後去奔走前路和成長。在2-3節，他說到耶穌基督遵行上帝的旨意所受的苦、而對別人的反對和傷害的苦時，祂也不會放棄，完成自己的使命。而第7-11節則講到親生父親給我們的教導也是一種「苦」。在我們的成長中，我們會走歪路、不懂正確的思想和犯錯，所以父親會管教我們，當中的管教過程對我們來說也是一個苦。我們在信仰的苦是因為所行的不合上帝心意，我們隨自己而行，而且還要面對不信的朋友對信仰的批評。我們需要好好忍耐，經過不同歷練在信仰上成長，按著上帝心意而行才可以好好奔走上帝的路。     最後一點是仰望耶穌，學效祂的典範。耶穌是信心領導和完成者，祂那受著十架痛苦之路，沒有放棄。因為祂看到的不是現在的事，是永恆和救恩之事，完成了救恩的工作。我們要好好思想和仔細去想耶穌基督的所作所為，想起祂的所言所行。無論受到任何人批評、質疑我們的信仰時，都要想起耶穌的堅持，被祂所吸引，就會有力前行。希望透過這段經文，我們在信仰這個馬拉松中不要放棄自己，在罪惡、面對別人質疑時能夠堅定自己。在信仰路中，我們也要幫助身邊的信徒，在其的信仰路上適當地幫助他們，一起堅持我們的信仰，阿們！

經文：馬太福音20：1 -16節

近期在消費潮流上出現了一詞語「性價比」，此為成本效益比，俗稱CP值，即是產品服務值不值。「性價比」的邏輯應用到各方面，例如工作和事奉。今天好多做打工仔早出晚歸，勤勞工作，卻得不到理想回報，自己感到委屈。參與事奉的弟兄姊妹付出了時間、精力，卻得不到別人的讚賞，當初火熱的心漸漸熄滅。如果我們用性價比的邏輯，應用到工作和教會生活上，可能好快就會跌入一個消極的生命。若然我們想改變，有沒有其他出路呢？

一、葡萄園園主的恩惠

一位葡萄園園主需要僱用工人為他收割葡萄。願主顧及沒有工作的工人的需要，於不同的時段在街市邀請工人入葡萄園工作，他每隔三個小時就僱用一批工人。然而，第一批工人整整工作了12小時，他們獲得一錢銀子，其他的工人工作時間較少，最後的那批工人工作了只有一個小時。在分發工資時，所有的工人同樣得到一錢銀子的工資。於是第一批工人不忿氣，向園主埋怨。園主說明他是按著合約做事，並且他有權隨他的意願去給予別人，叫他們無謂眼紅其他人。耶穌回應了一句說話：「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。」這句說話也是在19章結尾前出現，彼得問耶穌他已撇下一切跟隨祂，究竟將有什麼獎賞？耶穌同樣回答了這一句說話，其實整過葡萄園工人的比喻就是回答彼得的問題。

二、工人的兩種心態

這個比喻根本重點不在於回報，更加不是去探討是否公平的問題。所有工人的工資都是一樣的，所以這故事的重心不在於工資，而是在於不同的心態。葡萄園園主所面對的是兩種不同心態的工人：第一種人就是「在前的」，總是覺得自己付出了很多，這種計較的心態使他們不能得到最好的福分，由原本在前的變成在後的；第二種人就是「在後的」，對於獲得工作的機會本來是排在最後的，若然分享到一些工作機會，就懷著感恩的心去做。然而，就是這份感恩的心，讓他們得到最好的福分，於是排在前頭。如果要去扭轉對工作或者事奉感到辛苦的局面，關鍵就在於兩種心態的對比：一種是總是覺得自己付出了好多；一種是覺得自己得到了好多。

三、天國在人間

這個比喻開始時耶穌說：「天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工」其實，天國就好似聘請工人入去葡萄園做工那樣。一切都是由葡萄園園主所給予的，這是園主的主權。園主體恤那些失落的人的需要，給予他們機會進入恩典裏面。葡萄園是一個恩典的空間，在這空間所欣賞的和重視的，是工人以感恩的心去努力工作。一切的動力，是來自感恩。一個充滿感恩的時空，就是「天國在人間」。「天國性價比」其實是一個偽命題，因為性價比根本不能用來形容天國，在天國裏面只會有恩典和感恩的心。作為忠心的僕人，必須懷著感恩的 心，將生命獻給上。

經文：賽42：1 – 7節

楊錫鏘醫生成為牧師之後，在中國神學研究院教書；他不時跟學生談論「召命」，意思是「人以整個生命來回應上帝的呼召」。今日我們透過賽42：1 -7節，給大家看看，上帝給我們甚麼召命。

一、上帝僕人的召命 (42：1、5 – 7節)

賽 42：1節上，「看哪，我的僕人我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！」這個上帝的僕人是誰？許多人立即這樣回答：「是主耶穌！」因為新約聖經直接引用這節經文在主耶穌身上：太 12：17-21 節，「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的……』」不錯，主耶穌是上帝的僕人，是照亮世界的光，是拯救人出黑暗入光明的那一位。主耶穌來世界的目的，不是要定人的罪，而是要施展衪的憐憫，拯救世人。主耶穌從來不會說：「你已經落到如此田地，沒有人關心你，我也放棄你！」主耶穌會溫柔地說：「我要使你復原，生命重拾活力，甚至可以傳遞我的愛！」主耶穌的確是上帝所喜悅的僕人，不過，在以賽亞的時代，主耶穌還未降生，當時的猶太人又會怎樣瞭解賽42：1節的意義呢？

大家知道，大衞與所羅門都是以色列的民族英雄，所羅門將他所建的聖殿奉獻給上帝的時候，上帝的榮光充滿聖殿(王上8：11節)。以色列民非常自豪，他們是上帝的選民，是上帝在地上的代表。但所羅門死後，以色列分裂，成爲北國以色列與南國猶大。主前第八世紀，以賽亞生於南國猶大，他任先知大概是主前740年至700年之間。那是猶大國歷史上最繁榮，同時又是最黑暗的時期。在太平盛世之中，南國的人開始墮落，他們拜偶像，許多人只顧自己的利益，不擇手段謀取錢財，社會上有很多不公義的事；這些事在以賽亞書裡都有敘述。

主前722年亞述滅了北國以色列，將大部分以色列人俘擄去亞述 (王下17：5—6) ；之後亞述又進攻南國猶大(王下18：13)，毀滅多個城市，猶大王迫於向亞述進貢。之後猶大王巴結巴比倫(賽39：1 – 4），心想可以對抗亞述；但在賽39：5 – 7節，以賽亞就預言，巴比倫的軍隊將會征服耶路撒冷，並且將其中的財寶與居民擄走。弟兄姊妹，當年南國猶大的百姓，即以賽亞書的原讀者，會怎樣瞭解賽42：1節的意義呢？「上帝所扶持、所揀選、心裡所喜悅的僕人」，是誰呢？原來上下文多處經文(例如41：8 – 9、44：21節)清楚指出，這位上帝的僕人就是以色列民！

不錯，上帝呼召以色列作衪的僕人。但很可惜，以色列是不稱職的僕人，百姓沒有忠心事奉上帝。而主耶穌作爲上帝的僕人，祂完成召命，並且呼召我們跟隨祂，使我們同樣成為上帝的僕人。羅2：28 -29節這樣說：「外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的。」每一個悔改得救的人，在耶穌基督裡面，成為真以色列人。所以，不單是以色列民，今日我們因信主耶穌，也成為上帝的僕人。

賽42：1、5 – 7節說明上帝僕人的召命是「將公理傳給外邦，作外邦人的光」。這「公理」指到甚麼？徒13：46 – 47節記載，使徒保羅對那些硬心拒絕福音的猶太人說：「上帝的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」所以在以賽亞的時代，這「公理」指到「上帝的道」，而到了新約時代，「公理」明確對應為「基督的福音」。

弟兄姊妹，你和我是至高上帝的僕人！約20：21節，主耶穌說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」所以我們活在世上，不能與世人一樣憤世嫉俗、怨天尤人，或者隨波逐流。

二、負傷者實踐召命 (42：2 – 4節)

上帝的僕人實踐召命，有七件「不」作的事：不喧嚷、不揚聲、不使街上聽見他的聲音、不折斷壓傷的蘆葦、不吹滅將殘的燈火、不灰心、不喪膽。我們確知上帝的僕人就是主耶穌，祂完成召命的方法是「不喧嚷、不揚聲」，不是用敵對的方法，不是好像亞述與巴比倫那樣靠武力和威嚇！我們靠的是謙卑、毅力、不灰心、不喪膽的心志，用的是憐恤壓傷蘆葦、顧惜將殘燈火的愛心，將上帝的道，將基督的福音傳開。人與人之間要和平共處，要用主耶穌的方法：負傷者安慰受傷的人。主耶穌體恤我們這些好像蘆葦被壓傷的人，祂用自己的血換來和睦，使上帝與人和好。蘆葦是平凡的草本植物，它對生態環境略有一些用處；但如果壓傷了，人就把它折斷。上帝卻眷顧平凡的生命，因為「壓傷的蘆葦，衪不折斷」（賽42：3節）。「壓傷」可以用來形容一個人心灰意冷、鬱鬱不得志，或片體鱗傷。世人的確仿如蘆葦，即使外表高大堅強，但內心不能承受壓力，又容易受傷；上帝卻是非常愛惜世人。

「壓傷的蘆葦、將殘的燈火」，以賽亞時代的猶太人一聽就會認同，因為他們被外族欺凌，流盡血和淚；他們怎麼有可能去安慰別人？這也常常是我們的想法：我們自己都是被打壓的群體，已經疲累不堪，沒有力氣，我們還能體恤其他人的軟弱嗎？然而，沒有一個壓傷的蘆葦是主耶穌所不能復原的！祂能使那些被痛苦、憂愁所壓傷的生命，變成奏出讚美詩歌的樂器。上帝能用我們在地上的軟弱，來彰顯祂天上的榮耀。當我們受傷的時候，總以為只有自己痛苦，不想到四周都是痛苦受難的人。上帝揀選你，呼召你作祂的僕人，祂看你為寶貴。所以你不要因所受的傷而灰心、難過和喪膽；受傷的人把上帝的安慰傳給其他受傷的人，這就是福音的召命。我們是負傷者，應該更有同理心，去關心受傷的人。

我們當知道，活在這世上，被壓受傷是必然的事。對我們的屬靈生命，壓傷也是至關重要的，因爲這使我們謙卑下來，目光從自我轉移到基督身上。溫柔的主耶穌會使我們微弱的一點燭光，漸漸燃亮起來，有朝一日燃燒成為大火，綻放出耀眼的光芒。此外，我們也須知道，負傷不應阻礙我們履行僕人的職責。各位身心疲倦的弟兄姊妹，可能你在世俗當中有很多掙扎，你當繼續保持對上帝的順服。不要灰心！在服事上帝的過程中會遇上挫敗，會看見一些不開心的事，但是不要灰心，因爲我們不是經營自己的事業，我們是為上帝而做。主耶穌願意每一個人都領受福音，得到祂的救恩。你曾經是壓傷的蘆葦、將殘的燈火，上帝扶持你，你是祂所揀選、祂所呼召的僕人！

今天我們身邊有許多被人排斥、遭逢不幸，或陷入困境的人，那個關心他們、鼓勵他們的人就是你和我。不少人落在種種的捆綁中，在各樣的網羅裡掙扎，他們需要主的憐憫。你可以幫助他們，你可以開始常常為他們祈禱；上帝的愛要透過你傳遞，你是祂所扶持、所揀選、心裡所喜悅的僕人！

經文：「彼得前書 1:1-9 節」

今天我們從彼得前書來看「聊情、療情、聊程」，這個提目出自我太太的一個神學院同學的丈夫，他是一名精神科醫生，早前因膽管癌而回了天家，在他回天家之前便寫了一本名為「療情、聊程」的書，這本書分為三部分，第一部分寫了他與一名醫護人員長達十多年的治療故事（即療情），第二部分寫了他畢生的經歷及靈修神學等等的事情，第三部分便寫了他在患病時的心路歷程（亦即聊程）。

聊情：是與上帝心連心、與人心連心（父子情、朋友情），耶穌當我們不是僕人而是兒女、朋友，為我們捨命。彼得前書1:1節說到我們是被揀選的，在地上只是寄居的，盼望將來回天家；1:2節又說：「就是按照父上帝的預知所揀選，藉着聖靈得以成聖，以至於順服，又給灑上了耶穌基督的血的人。 願恩惠、平安豐豐富富地加給你們！」我們要與三一真神聊情，上帝的話語就像第2章所說的靈奶，當我們細嚼上帝的話語，就能明白上帝的父子情，彼得懂得悔改是因為他感受到父上帝的情。所以情是很重要的，如果當你沒人關心、人間沒情的時候就沒有盼望。所以1:3節說：「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的！祂照着自己的大憐憫，藉着耶穌基督從死人中復活，重生了我們，好讓我們得着活的盼望。」

療情：對付邪情、受傷害的感情。2:1節：「所以你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」在我們成長的過程當中充滿了經文所說的試練、或受到傷害，所以我們需要療情、需要上帝的話語，就如2:2說：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」2:9又說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」我們越認識上帝的聖潔，就越得醫治。在我們成為上帝的兒女才開始學習明白真理，去做一個成熟的兒女，這個過程是漫長的，上帝用很多方法去幫助我們、去醫治我們，這就是療情。

聊程：如何與上帝與人心連心？首先我們要「信」上帝愛世人，上帝是有情、會憐憫人；而我們亦「愛」上帝、愛上帝所愛（照上帝形象樣式做的人），同時愛也是一種回應，因為上帝先愛我們；亦希望弟兄姊妹們能得到盼「望」，主耶穌必再來接我們，當我們與上帝傾談後，心裏便得到盼望。4:7說：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」警醒亦譯作頭腦清醒，在這末後世代的過程中，我們要時刻保持頭腦清醒，因為我們都是不完全的，要保持謙卑，才能親近上帝、與上帝心連心，也能親近人，與人心連心。4:8說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」原來「愛」是我們要追求的目標、方向。 在彼得整篇的書信中充滿了父子情和對天父的感恩，雖然他不配，但上帝仍然愛他，仍然給他機會悔改，仍然使用他。

亞伯拉罕被稱為信心之父究竟是為何原因？當然，我們在創世記看見他願意按照上帝的旨意獻以撒的那一幕，極其驚心動魄，被他對上帝的信心和順服為之震撼。究竟他的信心是如何被建立呢？我們也可以從希伯來書第十一章8至16節的簡短敘述中，看到他的信心是如何被建立。

根據希伯來書記載，亞伯拉罕被蒙召離開吾珥出發去應許之地，但那時候他並不知道自己的目的地，就算按著上帝的指示到了應許之地，他仍然只能作客旅居住在帳棚裏。對於亞伯拉罕來說，他的一生就好像客旅一樣。上帝應許他的子孫夠真正得到應許之地，這是亞伯拉罕在世的時候不能看見的事情，他不介意在有生之年這事沒有成就，而他所做的只為將來建立根基。第十一節：「因著信，撒拉自己雖然已過了生育的年齡，亞伯拉罕也老了，但還能作父親，因為他認為應許他的那位是可信的。」這份信心就好像相信一個已死的人生出子孫，如同天上的星那樣的多。這是撒拉和亞伯拉罕在世的時候看不到的事，但他們依然堅定相信將來會發生。

他們沒有看到應許在他們有生之年實現，只會視自己在世上是客居的，經文強調他們所羨慕的是天上的家鄉，是上帝在天上預備的一座城。（來八13-16）藉著這一個更美的、更令人嚮往的天上的家鄉，他們有能力在世上以堅定的信心去生活。今天我們的信心的來源在哪裏？是否不斷寄望上帝為我們實踐在世上的目的和成就？定還是我們以寄居者的視角看世上的一切，以上帝為我們預備在天上的家鄉為我們信心的根基呢？

今年教會的主題是「認識基督、作主忠僕」，教會帶領大家查考馬可福音，揀選其中幾段重點段落，以「神子」和「權能」的涵義去理解耶穌。事實上，除此之外，我們也可以用「大祭司」的意義去理解耶穌。

希伯來書二章17至18節：「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」在舊約時代，祭司的設立是為了代表人向上帝獻上祭物，尤其是贖罪祭，是人祈求上帝赦罪的唯一途徑，所以，祭司是人面向上帝的代表。「祭司」的觀念也用在「耶穌基督」，因著祂為我們的犧牲，把自己作為祭物獻上帝，成為我們的贖罪祭。

這兩節經文指出這位祭司「耶穌基督」是「慈悲」和「忠信」的，慈悲，是指祂對人有仁慈和憐憫，而忠信，是指祂忠於父上帝。因基督對人慈悲，對天父忠信，成為人與上帝之間的中保「大祭司」。這位大祭司成為血肉之軀，與人一樣受苦、受試探，因為祂同人一樣經歷過苦難和試探，所以能夠拯救被試探的人。 耶穌基督救贖我們的方式，是把自己成為祭物，親自獻祭給上帝，完成贖罪挽回祭的要求。我們每人都必經歷試探，偶然被過犯所勝，而基督也像我們曾在肉身受過試探，祂的救恩足以拯救我們。當我們了解這些，我們就會發覺這救恩何其偉大，我們應該如何回應基督的救恩呢？

有位年輕母親正幫孩子穿衣服準備到教會上主日學，孩子跑進父母的房間，對還穿著睡衣、懶洋洋地躺在床上的父親說：「爸爸，我要多大才可以像你一樣不用上主日學？」父親被驚嚇就跳起來，說：「我現在就和你一起去教會！」另外有個小女孩很喜歡上主日學，但父母在禮拜日要多睡幾小時，或約親友遊玩，很少帶小女孩上主日學。多年後女孩子長大了，父母也老了。有一天，父母想女兒在主日陪他們回教會，女兒說：「不，我要多睡幾小時，然後和朋友約會。」這句話好像一盆冷水潑在年長的父母身上，他們心中有無限的懊悔。

親愛的弟兄姊妹，你知道嗎？聖經只有幾次記載主耶穌發怒，其中一次在可10：13-16節，「有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。耶穌看見就惱怒，對門徒說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們……』於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。」

本堂期待已久的幼兒工作在主的恩典下即將展開，閩光幼稚園羅曉茗老師兼任本堂部分時間事工助理，她將於6月開始任教3至6歲幼兒主日學(提摩太班)，每月第二個和第四個主日上課，現時有十多名幼稚園學生及其家長報名參加！感謝主，本堂已有幾位肢體協助幼兒及家長事工，求主繼續感動弟兄姊妹擔任助教，參與這討主喜悅之事奉。