分類：講道筆記
「福杯」倫國平牧師講，古兆如姊妹記 (2022年4月17日)
經文：詩篇116:12-14 節
復活節是特別的日子, 信徒會雀躍和喜樂地敬拜, 記念主耶穌基督從死裏復活。復活是基督得勝的記號, 也是勝過死亡的見證。我還記得往昔在神學院參加復活節晨曦崇拜, 晨曦象徵著黎明的來臨, 耶穌基督戰勝黑暗, 我們守聖餐時歡欣地舉起杯來感謝上帝。今次講道主要藉著約翰福音和一些其他三卷的福音書記載, 回顧耶穌復活的事蹟, 請留意門徒對於婦女傳講耶穌復活的事蹟有甚麼反應。最初婦女以為耶穌屍體被人拿走(約20:1-2), 門徒認為是胡言就不相信(路24:11,可16:11)。門徒的反應是恐慌和擔心, 他們甚至不相信竟然發生這事。約20:3-9和路24:12 記載了彼得和另一門徒於是往墳墓裏去, 不見耶穌的屍體, 他們只是相信耶穌的屍體不見了, 還不知道耶穌是復活了。為甚麼呢？因為他們還不明白聖經的意思, 就是耶穌必要從死裏復活。
後來, 耶穌向馬利亞和門徒顯現。約20:10-18, 耶穌向馬利亞顯現, 馬利亞認出祂是耶穌。路24:13-35, 在以馬忤斯的路上, 耶穌與門徒中的兩個人相遇, 在擘餅的時候, 門徒認出是復活的耶穌, 於是他們就去告訴其餘的門徒。其餘的的門徒有甚麼反應？他們對耶穌復活一事始終不相信。我們看見大部分門徒對於耶穌基督復活的敏感度極低, 顯露了門徒及婦女人性的質疑和感受。耶穌基督指出他們的心信得太遲鈍了。主耶穌如何回應？祂不是停下來讓他們不知道事實。路24:36-43, 耶穌基督親自站在他們當中說：「願你們平安。」門徒卻是驚慌和害怕, 於是耶穌直接說出他們的質疑。然而, 耶穌沒有離開他們, 反而給他們摸祂復活的身體；更為了證明祂是有血有肉的身軀, 祂問門徒有沒有可吃的東西。結果門徒親身看見了復活的主耶穌, 他們就喜樂得難以置信。
我自己有一個經歷：小時候, 聽到那疼愛自己的奶媽去世(原來是誤傳的), 我感到十分哀傷。豈料一段日子過後, 我看見她活著回到我家, 那時我的心情就好像門徒經歷主耶穌復活的那樣雀躍興奮。
門徒多馬不相信耶穌復活, 後來他親身摸到耶穌復活的身體, 感到十分驚喜！耶穌基督沒有因為他的不信而離開他, 反而一步一步的幫助他明白。耶穌基督說：「你因看見了我才信, 那沒有看見就信的有福了。」沒有看見主耶穌就信的有福了, 這豈不是我們今天的光景嗎？受苦節的苦杯是主耶穌親自擔當, 福杯就是讓我們一齊舉起來頌讚耶穌基督的救恩。如果沒有基督復活, 我們所信的便是徒然。我們當將榮耀歸於上帝！
我在小時候開始已經希望尋著真神。在教會聽聞福音的時候, 牧師講上帝愛世人的信息, 耶穌基督愛我, 甚至為我死在十字架上, 祂的愛十分觸動我, 因為這是很難做到的一件事。我又試想, 我會為我所愛的家人死嗎？不會。然後, 我立即想起自己的奶媽。我後母許多時候打罵我們, 奶媽不惜勞苦和犧牲自己來保護我和弟弟妹妹。 在聖靈的感動下, 我明白耶穌基督犧牲的愛, 於是我決志接受主耶穌。在我決志的當天, 意料之外, 我第一個寬恕的就是惡待我的後母！上帝復活的大能, 完備的救恩, 改變了我這個頑皮的孩子。
弟兄姊妹, 我們不要忘記, 要舉起救恩的杯。這福杯我們領受了, 我們要將它傳開去, 就從親戚朋友開始。在疫情中, 許多人離世, 但信主的人不是永別了, 而是會再見。所以, 各位親友, 不要再拖延了, 當趁著這復活節, 相信耶穌基督, 接受祂作你個人的救主。
「真正的服侍」彭偉業傳道講 (2022年4月10日)
經文：路加福音7：36-50節
今日同大家一齊去思想一段耶穌的故事，在路加福音七章36節至50節。故事開始描述耶穌參與一個宴會。對猶太人和羅馬人來說，吃喝飲食是重要的禮儀。這個原本只設定招待圈內人的筵席，被一位女士突然闖進入這個宴會當中打破了。她站在耶穌背後，挨著耶穌的腳，哭泣，眼淚溼了耶穌的腳，於是用自己的頭髮，把滴在耶穌腳上的眼淚擦乾，又用她的嘴不斷親吻耶穌的腳，並且把她帶入來的一瓶香膏抹在耶穌的腳上。這女人在城市裏是個知名的罪人，她用最卑躬屈膝的姿態服侍耶穌，卻令周圍的人十分憤怒。法利賽人開始懷疑耶穌先知的身份，因為先知不應該讓罪人騷擾自己。耶穌用兩個欠債人的比喻來教導坐在席上的眾人，並且指出筵席主人法利賽人西門，沒有像在哪女人給予耶穌恰當的尊重，沒有明白赦罪的恩典。讓我們思想耶穌的說話給我們什麼學習：
一、罪債是不能償還的，也不能比較。
我們對耶穌的愛，並不是主耶穌赦免我們的原因，而是我們對主耶穌恩典的回應。在我們的基督信仰歷程中容易犯下兩種錯誤：第一種是以為自己的愛主行為，作為償還自己罪債的方法。自己越是愛主，就感覺主耶穌會赦免我們的罪多些。於是我們選擇在教會內外行好行為，遵守作一個好基督徒的榜樣；第二種錯誤是與別人比較，看看別人所欠的罪債多，還是自己所欠的多，比較別人的行為，藐視犯罪的人，認為自己做得比別人好，應該獲得上帝更多的恩典。
在任何情況下，我們應當專心仰望上帝，單純用愛回應上帝赦罪知恩典。
二、真正的服侍出於愛。
事奉不會為我們帶來更多恩典，主耶穌不會因為我們事奉越多，給我們的祝福越多。如果我們真的為了得到更多的祝福，或者為了補償自己的不足，因而承擔更多的事奉，那麼我們的服侍就已經變質，也不可能堅持持續侍奉。可以堅持一生事奉的原因，只有因為專注於回應主耶穌的愛，回應那一份令人激動流淚的恩典。
三、耶穌是債主，是我們罪債的主人。
耶穌看罪為一種債項，祂自己成為了為人免除債項的債主。這個女人因為相信耶穌赦罪的救恩，信的表現就是愛，這女人確信耶穌赦免了她的罪債 ，以愛回應耶穌，真誠地服事主耶穌。耶穌是債主，是我們所虧欠的對象。當我們留意自己隱密處有幾多隱而未見的罪的時候，我們或會驚訝我們欠了耶穌的債項是多麼的巨大，根本窮我們一生也不能憑自己的能力償還。我們唯一的盼望就是主耶穌免去我們的債。耶穌的確為我們償還了所有債項，祂為我們受鞭傷，死在十字架，救贖我們的罪債，使我們現在得稱為義。我們無以為報，只有憑著信心，以愛回應耶穌。
耶穌是我們的債主，但卻又赦免了一切的債項，我們若然不為耶穌做一些事，我們的生命彷彿有所缺失。我們唯一能夠為耶穌做的，是以愛回應祂，這樣我們的生命才能夠圓滿。求主一路引領我們的屬靈生命，成為祂所喜悅的門徒！
「最後的機會」黃庭得牧師講，黃加蕙姊妹記 (2022年4月3日)
經文：馬可福音14：3-9節
經文記載一位名叫馬利亞的女士，我們將從四卷福音書中探討馬利亞如何把握最後的機會，並她所作的事、作在誰人的身上。讓我們一同比對不同譯本，更了解事情的真相。
馬可福音十四章6節：「耶穌說、由她罷．為甚麼難為她呢．她在我身上做的是一件美事。」耶穌欣賞馬利亞所做的事；其中第8-9節提到：「她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」這故事要傳頌下去，因為這美事是主耶穌所欣賞、並作在祂身上的。我們從四卷福音書中看到這女士澆香膏的事；其中第10節提到：「耶穌看出他們的意思，就說：『為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。』」即使門徒有反對的聲音，認為澆香膏是浪費，但馬利亞卻仍選擇來到耶穌的腳前獻香膏。她留心耶穌所說的話，選擇親近耶穌。這情況與我們日常生活相似，我們作為基督徒容易讓人誤會，特別我們會花時間親近上帝，旁人或許不明白，疑惑我們何不將時間幫助更多有需要的人，這值得我們反思。
馬太福音二十六章12節：「她把這香膏澆在我身上是為我安葬作準備的。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她。」我們要作一些值得記念的事，乃主記念我們的事，當然人也會記念我們，但基於標準不同，我們要作的是主耶穌看在眼內並覺得值得的事。
讓我們比對不同譯本，更了解事情的真相。新漢語譯本中約翰福音第十二章7節：「耶穌說：『由她吧！這香膏是她為我安葬的日子而保存的。』」於當時的社會裡，香膏如女子的嫁妝，是十分名貴的，她們不會隨便拿來使用。新普及譯本中約翰福音第十二章5節：「這香膏值一年的工錢。應該把它賣掉，把錢用來賙濟窮人。」馬利亞則把握最後的機會，獻香膏於耶穌身上，耶穌十分欣賞她，認為她所作的是一件美事、一件值得做的事。我們又有否把握最後的機會，把握救恩，用信心接受主耶穌的愛，使罪得赦免，成為上帝的兒女，有永生的把握呢？
新漢語譯本中路加福音第七章沒有提到馬利亞的名子，故事重點與其他三卷福音書不一樣，所以這位女士有機會是另一人。經文第七章39節提到「她是個罪人」，我們在不同的譯本中看出這位女士為何這麼愛耶穌。經文第七章37節提到「城裡有個墮落的女人」，我們也來看約翰福音第四章及第八章所提到兩位特別的女士。第四章裡提及了撒馬利亞婦人，耶穌與她談道並提到活水，她自稱沒有丈夫，事實卻是她無法得到滿足。後來她認識了耶穌為基督，並向城裡的人作見證，使眾人歸向主。第八章則記載了另一位女士 (很多手抄本沒有提及這故事，或許這故事是後來加載的)，這故事提到一位「墮落的女人」於行淫時被捕。所以，路加福音所提及：「城裡有個墮落的女人」是哪一位呢？這裡強調重點 –「墮落的女人」蒙主耶穌基督赦免，並以這故事說明愛的接納。當這女士感到自己是個罪人，仍獲耶穌接納並且愛她，她便發覺整個人不一樣了。這女士願意將最好的給耶穌。這裡並沒有如其他三卷福音書般提到耶穌著門徒將故事傳開，卻只強調耶穌赦免並接納這女士的罪。我們最後要把握機會認罪悔改，接受耶穌為救主，做我們生命的主，如這「墮落的女人」經歷罪得赦免。再者，我們應當思考該如何做事，就如馬利亞，更深的認識耶穌，感受到耶穌奇妙的作為，使她的兄弟能從死裡復活，並為祂獻上最寶貴的香膏。
耶穌欣賞那「墮落的女人」，新普及譯本中路加福音七章44-46節：「於是他轉向那女人，對西門說：『看看跪在這裡的女人吧！我到你家裡來時，你沒有給我水洗去腳上的塵土，她卻用淚水洗了我的腳，還用自己的頭髮擦乾。你沒有親吻問候我，但從我進來後，她就不停地吻我的腳。你沒有按禮用橄欖油膏我的頭，她卻用珍貴的香膏抹我的腳。』」第50節：「耶穌對那女人說：『你的信心救了你，安心回去吧！』我們需要對耶穌有信心，因祂是我們所信靠的主角。我們亦需要用信心呼求主耶穌，在末後的世代拯救我們。我們要把握機會呼求耶穌赦免我們的罪並幫助我們，留心或專注聆聽主耶穌所講的話，像馬利亞或有罪的女士將最寶貴的獻與主。求主幫助我們在受苦節或復活節前，好好聆聽並閱讀上帝的話語，特別在耶穌進入耶路撒冷最後一星期的時間，求上帝幫助我們預備好心靈，將最好的獻給主。
此外，使徒保羅最後把握機會作甚麼呢？提摩太後書第四章可以給我們答案。經文第四章1-2節：「我在上帝和那將要審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度鄭重地勸戒你：總要傳道，無論合時不合時，都要作好準備；總要心存百般的忍耐，用各樣的教導指正人、責備人、勸勉人。」第5節：「至於你，凡事都要保持頭腦清醒，忍受苦難，做傳福音者要做的工作，完成自己的職事。」保羅清楚知道「有公義的冠冕為我保存」，「不但賞給我，也賞給所有愛慕他顯現的人」。保羅臨終交代「你要領馬可來」，「還有那些書卷，尤其是那些羊皮卷，都要帶來。」保羅在獄中仍記掛著上帝的話語，並記掛著可以栽培及被主所用的人 – 馬可。他亦有代求「願主不要把這罪歸在他們身上。」他們指那些害他的人，就如主耶穌在十字架上的禱告一樣。第17-18節：「但主站在我身邊，賜我力量，使福音的信息藉著我得以完全地傳開，讓所有外族人都可以聽見。我也從獅子口裡被救了出來。主必拯救我脫離一切邪惡的事，也必救我進入他天上的國度。願榮耀歸給他，直到永永遠遠！阿們。」保羅在這裡將上帝所應許的說話用信心宣告出來。當我們在末後的世代、困難的日子裡，我們應當將上帝給我們的應許用信心宣講，除了我們得幫助，聽見的人也得幫助。保羅就在他最後的日子裡認信，同時記掛著許多弟兄姊妹。經文提及「請問候」、「問候你」、「願主與你同在！願恩惠與你們同在」，他代人問候提摩太。我們在末後世代應把握機會親近上帝，與上帝心連心，與人心連心。我們要像保羅一樣，不自怨自艾，當知道自己並非主角。保羅那時候仍關心上帝吩咐他做的事，他關心的就是要與上帝、與人心連心，並且向人問候，為人祝福、代求。我們要作美事在主身上，求主幫助我們，祈求得蒙主所用，如驢子在耶穌進入耶路撒冷時被主所用，牠被主記念並記載下來。保羅把握最後的機會寫信交代後事，包括分享、提醒、鼓勵、警告、代求、祝福，乃為主耶穌而作，及向愛慕主顯現的人作，他認為這樣作是非常有價值的。
詩篇一百一十九篇文章168-170節：「我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。」經文提到三次重覆的句子：「在你面前」、「達到你面前」、「達到你面前」，這裡的「面前」為「before You」，乃尋求上帝的臉，形容走到祂面前「cry come before You」，讓我們的呼求在上帝的面前，因為祂聽我們的所祈求、所代求的。
「時候到了」古學賢牧師講 (2022年3月27日)
經文：約翰福音12：23-29節
當日，主耶穌在世上最後一週，祂等待一個關鍵的時候。
一．一粒麥子的比喻
上耶路撒冷過逾越節的人當中，有幾個希臘人想要見耶穌，就來找腓力引見（約12：21節）。希臘人的文化是探討真理，吸收新的思維；他們拜許多偶像，但他們的神明有很多不合倫理的行為，有非常淫亂的生活。而主耶穌行神蹟、醫病，甚至叫死人復活，令希臘人萬分驚訝。主耶穌的言行舉止，超越他們的哲學和宗教，所以他們想見耶穌。
主耶穌一看，當然知道這些希臘人要的是甚麼，他們希望見到神蹟或聽一些新的哲理，希臘人不是要看見一個受苦的基督。約12：23-24節，於是主耶穌就刻意對眾人說：「人子得榮耀的時候到了……若是死了，就結出許多子粒來。」這一粒落在地裡的麥子就是主耶穌自己。請大家留意，主耶穌親自做了示範，祂將自己當作一粒麥子，祂會被埋葬，像麥子埋在泥土裡，發芽長大，然後結出許多子粒。
榮耀與十字架的苦難怎會連在一起的呢？原來榮耀與苦難很多時候真是連在一起的。用現代的價值觀來看，主耶穌的事業算是非常之失敗，祂完全沒有現代人所謂成功的跡象。祂居無定所，死了還要借別人的墳墓埋葬。主耶穌一生過著飄泊、捨己的生活，祂沒有留下一個帥氣豪邁的形象，展現在世人的眼前，使人欣賞祂、尊重祂。但是，主耶穌死而復活，祂令到千千萬萬的人得著生命的意義。
弟兄姊妹，你要知道，上帝期望你不只是一粒麥子，而是要成為一粒種子，要被埋在泥土裡面，將上帝無窮生命的大能從你裡面釋放出來。你若認定自己是一粒種子，就會影響你人生所做的每一個決定。麥子的其中一個任務就是結出許多的子粒。我們來教會接受裝備，吸取屬靈營養，目的是為了結出果子。為甚麼有些信徒始終未能結出許多子粒呢？有甚麼原因令麥子失去功能呢？
二．愛惜生命與失喪生命
約12：25節，這裡「愛惜生命」意思是選擇維持現有的狀態，不願意有任何改變。如果一個基督徒只顧自己的利益，只想保存自己一切所擁有的，他愈保存就愈失去。「愛惜」與「恨惡」是人生兩個相反的取向。你「愛惜」，就會將整個注意力集中在那一方面；你「恨惡」，就會忽略和輕看之。事奉的取向是要斬釘截鐵的，因為人無法兼顧兩個主人。主耶穌勸我們做一個明智的選擇，若果看重今生，永恆的事物你就不會用心去追求。反之，你因愛上帝而犧牲的一切，以及你在人面前呈獻的見證，都不會白費。而你為自己所保存的，沒有一樣可以帶進永恆，而是很快便失去價值。
三．尊貴的事奉
約12：26節，每一個基督徒都知道，服事主是要付代價的，故此主耶穌就給我們一個獎勵性的應許：「若有人服事我，我父必尊重他。」上帝是至高、至尊、至聖的，還有誰比祂更優越、更值得被尊重呢？上帝是萬有的主宰，一切君王都不能與祂相比，在祂手裡面有冠冕和賞賜。世人尊重你，不會加添你更多的價值；世人厭棄你，也不能減少你生命的意義。但上帝若尊重你，你就真是上帝的寵兒，祂會賜你更多的智慧和能力！當一個人過敬虔的生活，順從上帝，將基督的香氣散發出來，你會感到那種榮耀是從天上來的，其他人亦會被吸引去敬畏上帝，親近上帝。
約12：27節，和合本聖經修訂了這節經文，更符合原文的意思：「我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？說『父啊，救我脫離這時候』嗎？但我正是為這時候來的。」主耶穌想到在十字架要背負人的罪，要承受上帝為罪所發的震怒，主耶穌心裡就憂愁到不知說甚麼才好。他問自己：「難道說『父啊，救我脫離這時候』嗎？」大家留意到，這一句是反問的說話。主耶穌隨即堅決地說：「但我正是為這時候來的。」主耶穌不是求天父救他脫離這個痛苦的時刻，祂決心要上十字架，因為祂原本就是為了這個時候來到世界。祂的降生就是為了代替全人類(你和我)接受死亡。
約12：28節上，主耶穌繼續說：「父啊，願你榮耀你的名。」主耶穌以天父的榮耀為首要的考慮，任由上帝安排，最要緊的就是天父得榮耀。我們注意到，即使主耶穌心裡有極憂傷的感受，祂仍然選擇順服上帝。正因為主耶穌知道在幾日之後，祂將會背負全人類的罪孽，這對祂聖潔本性的衝擊，簡直是不可想像的污穢。在可14：33節，聖經用「驚恐」來形容主耶穌的感受。但主耶穌對天父順服到底，祂委身於上帝救贖我們的計劃，使我們可以與上帝和好。主耶穌對我們的愛是何等偉大！弟兄姊妹，當你在事奉，或在跟隨主的道路上，面對極大掙扎的時候，你要轉眼仰望主耶穌，思想祂為愛你而受苦。
約12：28節下，當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」各位，天父在甚麼時候已經得到榮耀？天父聽了主耶穌的禱告，但似乎甚麼事情都沒有改變，主耶穌仍然要面對十字架的痛苦。許多人認為，人生完美、順利、成功，才有榮耀。但上帝的榮耀，不是在我們無災無難的時候才彰顯出來的；在我們即使受苦仍絕對順從的時候，上帝就得著榮耀！
許多基督徒在教會有美好的事奉，他們謙卑順服上帝，生命不斷成長改變，令整個教會得到真正的復興。主耶穌當日的話，今日依然有效：「一粒麥子不落在地裡死了仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」教會正等候這一粒麥子，我們周邊的地方正等候這粒麥子，全世界也等著這粒麥子！上帝在這個時代要興起祂所重用的兒女。
這個世界不斷告訴我們：「你要努力令自己生活得好些，你信耶穌沒有問題，但你千萬不能著迷。你返教會做禮拜，循例奉獻金錢，參加一些宗教活動，跟別人傾談、玩樂，開心就夠了。」不過，一粒麥子的真理叫我們知道：要為主而活，多結果子！為了上帝的心意，放下自認為應有的權益。這樣，我們就真是學效主耶穌，作一粒落在地裡的麥子。主耶穌為罪人獻出生命，祂希望我們跟隨祂的腳踪，參與福音的工作，使許多人得到永遠的生命。
「耶穌離別的牽掛 」陳卓卿實習傳道講 (2022年3月20日)
經 文：約翰福音17：20-26節
一. 耶穌祈求天父使信徒合而為一（17:20-23）
這段經文提到一個核心主題：「合而為一」。主耶穌在踏上受苦之路之前，在禱告中連續四次提到合而為一，顯出祂對信徒能否合而為一非常著緊。第21節，耶穌提到一個合而為一的根基，就是聖父與聖子的關係。天父與耶穌之間在生命裏彼此融合，是一種同在、分不開的關係。主耶穌祈求聖父、聖子、信徒能夠合一，耶穌竟容讓一班罪人加入祂與聖父的神聖行列、與之合而為一，對信徒來說實在是莫大的榮幸與恩典。這種關係有如葡萄樹的比喻：我們是枝子，連結於耶穌這棵葡萄樹，而天父則是栽種葡萄樹的主人。故此，信徒與聖父、聖子的合一關係，並非單單流於言行上，而是在生命裡頭真實地與之結連。
22節提到的榮耀，代表耶穌成就了天父所交托的使命，亦即讓世人知道祂是天父差派的兒子，彰顯了天父的榮耀。耶穌表明這份榮耀已賜予信徒，意指天父交托耶穌的使命將由信徒承傳。最重要，信徒並非獨自完成這個大使命，而是與天父、耶穌同工，叫我們得以與聖父聖子的榮耀有份。經文更提醒我們，天父愛我們如同愛祂的獨生子耶穌一樣。天父這份同等的愛是何等美好、何等偉大！
23節告訴我們合而為一的果效，是能夠讓世人相信天父差派耶穌基督來到世上。耶穌在約翰福音十三章35節亦交代過類似說話：「你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了」。換言之，傳福音最先決的條件，是信徒必須合而為一、同時彼此相愛。因為基督徒合一的畫面，才能彰顯出耶穌、天父與信徒的關係，從而使世人認識救主基督。
天父既將這份既珍貴又紮實的合一關係賜予我們，那麼，我們能夠如何竭力持守呢？保羅在以弗所書4:2-3提醒信徒：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
合而為一並非一個完成式，乃是一種持續進行的時態，因此必須靠我們每位信徒認真、謹慎、付出一切努力地竭力保守。
二. 持續的合而為一（17:24-26）
24-25節，耶穌再次交代自己經已完成天父所交托的使命，而26節提到的「還要指示他們」，當中的「還要」同樣是一種持續進行的時態。耶穌藉著約14:16告訴我們，當祂回到天父身邊後，會透過聖靈繼續指示我們，感動我們時常為義、為罪，反省與督責自己；當我們面對患難、挑戰，感到灰心失意之時，聖靈會扶持我們，使我們重新得力，繼續以好見證讓更多人認識主。耶穌更應許祂必不撇下我們為孤兒，祂會到我們中間。(約14:18) 耶穌非常關愛我們，時刻與我們同在。
三. 實踐合而合一
信徒成為愛的團契，行出彼此相愛、合而為一的見證，便能夠彰顯天父的榮耀，使世人看見主就在我們當中，從而認識耶穌就是天父差來拯救世人的救主基督。
因此，合一不可像口號般只掛在嘴邊，是需要我們以身體力行來竭力維繫的。但願我們同心合意，彼此鼓勵，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力持守主耶穌在臨別前，期望信徒能夠合而為一這個重要的心願。
「要到幾時呢？ 」許亞光牧師講，洪慕冰姊妹記 (2022年3月13日)
經 文：詩篇90 篇
在這艱難的時候，讓我們一起仰望上帝的恩典，在困難當中幫助我們遇見盼望，在短暫的人生裡面能夠活出永恆。我們今天要好好去思想，並且經歷上帝的恩典。
有時候我們人生裡面都需要等待，等車、等吃飯⋯⋯等等，詩篇90篇提醒我們一個很重要的問題，就是當我們到了山窮水盡的時候，我們還要等到什麼時候呢？詩篇90篇13節說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」今天的分享主要有三方面，一、「為什麼要等？」：以色列人在什麼背景、情況下為什麼要等？二、「究竟要等甚麼？」：或許我們今日在這疫情裡面也要等，等新的疫苗？等一針打完就能免疫的方式？或等政府有更好的措施？三、「『等』對我們的現代意義。」；我們今天會從這三方面去思想這次的經文。
一、「為什麼要等？」
詩篇90篇（詩篇卷四的第一篇）什麼人、為什麼把詩篇分成這麼五卷？有人說是否大衛呢？是否希西家、約西亞、以斯拉或尼希米所編？或許我們找不到答案，但明顯地這樣編排是有其目標和意義的。就如我們唐詩三百首，唐詩又豈止三百首？單是李白也不只這個數，為什麼只有三百首便代表唐朝盛世這麼重要的詩詞作品呢？是因為有它的代表性。所以詩篇90篇作為第四卷的第一篇是有它的目的性的，在這個編排裡是要我們去明白當時的人去讀這篇詩的目的性。所以我們便會明白在我們讀到詩篇90篇時是回應詩篇89篇中其中的一個問題，就是國破家亡、沒有地土、沒有聖殿、沒有自由⋯⋯在所有都沒有的情況下，以色列人只剩下上帝和自己。就如我們在詩篇90篇看到唯一一處寫著「神人摩西的祈禱」一樣。當時的情況就如我們現在一樣，我們還剩下什麼呢？所以我們為什麼要等，就是我們從歷史裡看到以色列人在一個沒有盼望，沒有東西可渴求的時候，他們就會知道上帝就是他們唯一的倚靠，所以詩篇90篇1節說：「主啊，你世世代代作我們的居所 (或譯「避難所」) 」這一個呼求是望著前景而感到無望的人，無家可歸時以上帝為家，這些被擄的異鄉人的渴望就是「主啊，你世世代代作我們的居所。」
二、「究竟要等甚麼？」
詩篇90篇13-15節說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」當我們看到自己什麼都沒了時，我們就思想到自己過去有些方法是錯誤的、有些倚靠是虛空的，有些景象是變幻的，我們不能觸摸。當什麼都沒有，受到威脅的時候，我們才會體會到我們對信仰的薄弱，以致我們看到有些地方是否需要調整呢。以色列人什麼都沒有的時候，他們調整了，因為知道自己犯了罪、知道在上帝面前的怒氣不能轉回、知道自己惹上帝發怒，所以在經文裡說：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」即是說：「上帝啊，我們知錯了、我們明白了，我們為什麼要等，因為你的懲罰、你讓我們面對的事情讓我們體會到我們都是罪人，求你不要按您的公義、按你的憤怒去待我們，以致讓我們靠上帝的恩典，得以赦免，能夠脫離這些苦楚。」所以他們是等上帝的寬恕、等上帝的恩典。弟兄姊妹們，今天你們的生命裡有這樣的呼求嗎？今時的景況全是別人的錯、社會的問題？還是有時候我們細心想一想我們和上帝之間仍然有一道鴻溝？你有否想過上帝藉著這個機會，不但去懲治惡人、將一些不義的去伸冤，還有在我們和上帝這微小的關係裡面，其實上帝也在意我們的回轉、也在意我們在這環境裡面我們與上帝之間有需要改變的地方。今天我們為社會、為烏克蘭祈禱也看不到什麼改變，但經文告訴我們，我們願意為主遭受多少年的苦難，求主也使我們享受多少年的喜樂。我們的上帝是公義的上帝，所以我們要務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為我們在主內的勞苦是不會徒然的。
三、「『等』對我們的現代意義。」 當我們好像甚麼都沒有的時候，我們的存在、我們的意義，憑藉甚麼？德蘭修女這樣說過：「在上帝的聆聽裡、在上帝的愛護裡、在上帝的注目下，「我」才呈現出來。這是蒙上帝所愛的「我」，這是蒙上帝恩典眷顧下的「我」。離開了上帝的恩典、離開了上帝的聆聽、離開了上帝的愛，「我」便失去了重量，也失去其真實意義。」各位弟兄姊妹，求主幫助我們，今日我們遇到許多限制，失去很多東西，但給我們看到我們的「我」仍然在上帝的恩典底下，仍然在上帝的聆聽底下，仍然在上帝的愛底下，我們的意義並沒有失去，環境能讓我們失去、金錢可以失去、教會聚會形式改變，但上帝是不會失去。我們仍然能在上帝的裡面找到我們存在的價值和意義。今天我們要等候我們的上帝，與弟兄姊妹們一起建立自己的生命，與上帝一起帶著活潑且有生命力地去生活，讓我們關心周圍的人們，讓我們用金錢、時間、精神、心血、祈禱去關顧這個世界，我們就能在上帝的恩典、上帝的慈愛和上帝的聆聽當中找到真實的自己。
「在患難中以神為樂」梁清恒先生講，林日麗姊妹記 (2022年3月6日)
經 文：羅馬書5：1-11節
香港自踏入2022年後變化很大，幾單輸入個案令我們以為已回復正常的生活再次改變，現時情況比兩年前更嚴重，生活受影響，不能上學或聚會，超巿和街巿的貨品被搶購一空。即使疫情持續兩年多，但每天公佈的感染數字一直上升，身邊很多朋友確診並在家隔離，這些情況令我們擔心。人生在世一定會遇到不同程度的困難，除了疫情，還有生老病死、工作、經濟、家庭、社會混亂、戰爭侵略等方面的困難，基督徒根本無可能避免困難。面對人生難關，基督徒是否有優勢或強項？
困難為我們帶來兩項很大的改變：一、困難是鍛鍊；二、困難不使人失去盼望。羅馬書的作者是保羅，保羅希望通過這封書信重整他的神學思考，預備接受羅馬政府審訊時辯護，因此書信結構緊密。羅1-4章是為因信稱義的真理立論，第5章是6-11章的總綱，信耶穌能為我們現在及將來帶來重大的改變。羅5：1，和合本修訂版有個連接詞「所以」，信徒能藉著信得以被上帝稱義，聖經的「信」包括信心、相信、信靠，因信稱義是基督信仰的核心，因基督代我們付出罪的代價，為我們犧牲釘在十字架上，讓我們將來在審判時在法律上被上帝判為無罪。羅5：1-2的時態顯示信徒能有過去、現在與未來的改變，過去信主的一刻能與上帝回復一個密切的關係，得以與上帝和好，現在得以進入所站立的恩典中，將來能歡歡喜喜盼望上帝的榮耀再臨。
羅5：2-3，對上帝的信讓我們在患難中歡歡喜喜，這患難指內在及外在的困難，「歡歡喜喜」可解為誇口、引以為榮、向上帝歡呼，在經文的第2、3、11節出現。保羅認為我們面對患難的態度，與盼望上帝榮耀的態度是相同的。上帝再臨的日子，我們感到歡喜，因知道主再來的末日代表上帝得勝的日子。經文3-4節「就是在患難中也是歡歡喜喜的」，原因是「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」。「生」是動詞，有培養的意思；「忍耐」是堅毅不屈，患難能培養我們的堅毅；「老練」是性格，在希臘文是指訓練有素的士兵，患難能培養我們像訓練有素的人，對應任何狀況。
當知道上帝給我們的盼望不會落空時，就有能力面對困難。困難讓我們的生命得到訓練，讓性格愈來愈成熟，愈來愈捉緊基督。困難能讓我們經歷上帝的同在，知道祂的真實，知道祂在我們生命的工作。沒有人希望遇到困難，但要明白困難能成為我們經驗信仰的途徑，沒有削弱對上帝的信心和盼望，反而像運動訓練後的肌肉越練越強。任何運動都有很難熬的階段，身心支持不住，但能讓我們堅持下去的是有目標、盼望和同伴。人生也是如此，很多困難是很沉重的，卻不能逃避，如身體病患、工作和經濟壓力、前路迷茫等，每個困難都讓我們喘不過氣來，但困難不會減低基督徒對上帝的盼望。保羅鼓勵我們在困難中仍然忍耐鍛鍊，這些經歷讓我們生命成長，感受上帝與我們同在，知道上帝仍然掌管一切。
羅5：5，保羅講述基督徒對上帝的盼望源自兩方面，感性及理性。感性方面，聖靈在我們心裡，讓我們知道上帝的真實，而基督信仰是一個理性及客觀的歷史事實，基督為我們釘在十字架上，述說上帝的愛的偉大。羅5：6-8，我們對罪的無力感，在那一刻基督為我們犧牲。羅5：8原文有個連接詞「因為」，和合本沒有翻譯，第7與8節有因果關係。保羅認為基督十字架的救贖最能表達上帝的愛，十字架的救贖是指犧牲對我們最寶貴的事物，去救一些與己不相干的人，上帝犧牲祂寶貴的兒子去救那些不斷得罪並拒絕祂的人，這就是上帝的愛。正因上帝的愛如此偉大，保羅在羅5：9-11重申主題，盼望上帝的榮耀，基督為我們死並賜下救恩，我們因信稱義，不再害怕上帝的審判及憤怒，因能夠與上帝和好，藉著基督「以上帝為樂」，即是歡歡喜喜，基督在十字架的犧牲幫我們渡過困難，今日的困難最終會扭轉。
基督信仰給我們生命的特質是在困難中仍有忍耐和盼望，與未信主的人有截然不同的分別，我們遇到困難是上帝在當中，如沒有上帝，我們的忍耐便沒有意義。當知道上帝的愛和應許時，眼前的困難不會是終局，因基督已救贖，上帝會為所信的人扭轉一切，我們就有能力走下去。經文講無論現況或將來如何，我們仍要同心同行，互相幫助，經歷上帝的愛。困難再大也大不過上帝的愛及恩典，有這份確信和盼望，我們就有力量在世上生活，繼續操練對上帝的信心，因沒有困難能夠奪去上帝的盼望和愛。
你是我的愛子，我喜悅你(續篇) 譚瑞麒博士講，古兆如姊妹記 (2022年2月27日)
經 文：路加福音3：21-23節、4：1-13節
請大家安靜，合上眼睛，慢慢地深呼吸十次。吸氣的時候，心裡說：「我是上帝的愛子」，呼氣的時候，說：「我是上帝所喜悦的」。
路3：21－23節、4：1節，上一次跟大家說過，路加記載耶穌受洗和到曠野受試探，其中的時序很重要。3：23節「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲……」，其實原文没有「傳道」這動詞；這句話的意思是：在這個時候，耶穌展開使命之前，天父就宣告耶穌是祂的愛子。這是個非常重要的次序！「愛子」這身份，不是因你稱職，或者為上帝做了很多事情，以致配稱為上帝的「愛子」。我們要認定這個身份，因為連耶穌也是以這次序為展開祂使命的基礎。「愛子」這身份，與上帝的喜悅，不是賺取得來的。簡單說，這身份不是你的成績表，也沒有任何先決條件。
今日我想跟大家仔細想想，「你是我的愛子，我喜悅你」，這一句話隱含了甚麽定律。普遍學者都會引用舊約裏面三段經文作為這一句話的背景，分別在詩篇、以賽亞書和創世記。詩2：7節，「你是我的兒子」；以賽亞書第42章被稱為僕人之歌，第1節說：「看哪，我的僕人－我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」創22：2節，上帝對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」以上經文都在強調是上帝作主導者，同時強調是祂主動揀選和委任。
透過這三段經文去理解路加福音那從天上來的聲音，我們可以把握一個重點；那需要我們特別注意的，就是：至終誰 是主導者、策劃者和承傳者！「你是我的愛子，我喜悅你」， 三卷福音書都以直接引述的方式來記載。尤其是在記敘文體，這方式是很重要的，明顯作者是有特別的用意。作者是想引導讀者進入故事的場景，使讀者更有投入感，把注意力放是講說話的那一位身上。我們看原文會發現有明顯強調的字眼，英文直譯是“You are the son of me, the beloved, in you I am well pleased.”我們很容易聽得出，這句子明顯的強調有兩位主角，就是當中的「你」和「我」。這個「我」是誰呢？就是說話的那一位。之前三段聖經的作者用直接引述的方式，是想叫 我們注意講說話的那一位，所以現在邀請大家將視線轉移到講說話當中的那個「我」。這個「我」就是上帝自己。之後大家就不難發現和體會一個事實，誰才是那位主導者、策劃者和成全者。兒子的身份是上帝賦予我們的，我們蒙愛與被喜悦的結果，都是
上帝批核了的。上帝啟動我們一生的時候，同時亦批核了我們一生的結果。這對我們有甚麽意義呢？怎樣應用呢？